【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。
能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
(淨空法師)
淨空老和尚開示：生死都能夠救度，其他的苦就不必再說，為什麼？這是最大的苦，最大的苦能救，那平常的、小的就不必說了，諸佛如來有這個能力。我們看念老的註解，上面這一段願文，「求佛之覺他德」，這幫助眾生。「首四句表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見」。這一句裡頭說明法藏比丘他在沒成佛，在因地，但是他發願，要跟過去無量一切諸佛一樣，有同樣的德能，⋯⋯有同樣的智慧，能夠做一切有情眾生的『大導師』。大導師他做的是什麼？就是下面的，引導眾生，離苦得樂、從迷得悟，就這八個字。這八個字說明，十方三世一切諸佛如來應化在世間，目的是什麼？用意是什麼？是看到眾生太苦，迷惑顛倒，造作惡業，感得輪迴的苦報，是為這個來的。佛知道眾生的苦從哪來的，苦都從迷來的，迷了就有苦，不知道法界虛空界一切眾生的真相。經裡面所說的，「諸法實相」，就是一切法的真相，不了解它，迷了，看錯、想錯了，連帶的說錯、做錯了，錯了不是沒事，錯了有果報。果報是從感應當中出現的，善與善感應，惡與惡感應。
日本江本的水實驗，你看善念感應就很美，人看到歡喜；惡念，那感應很醜陋，人不願意看它。這個感應就是果報，這是果報的原理，這個感應是自然的，不是人為的，做了惡，閻羅王審判你，那閻羅王是你自性變現的，心外無法，法外無心。惡的念頭變現出來的，變現出地獄，變現出三途境界，統是自己變的。善念善行變現的天堂，二十八層天也是自己善念變現的，除了念頭之外什麼也沒有。就像今天科學家發現，說了一句真話，世間所有一切物質現象都是從念頭生的，這現在科學家相信。這個話三千年前佛說在先，經典裡面常說「相由心生」，相是現象，物質現象、精神現象、自然現象，全是從念頭生的。所以「境隨心轉」，外面的物質環境隨著你的念頭在轉變。起心動念不僅是周遍法界，後頭還變化無窮，《還源觀》上講「出生無盡」，就是變化無窮。
你說我看沒有變化，你看的是眼前，範圍太小，你看不見的地方有沒有變化？我們試想想，我們住在地球這個地方，整個地球有沒有變化？剎那剎那在變化。整個太陽系有沒有變化？整個銀河系有沒有變化？你往外面一推，出生無盡這一句就完全明白。所有一切變化跟我們的念頭有關係，不是沒有關係，好的加了一分，不好的也加了一分，起個惡念加一分不好的，起個善念加一分好的，就這麼個道理。因為念頭才動周遍法界，它就影響遍法界虛空界，理跟事都要明瞭。這是被科學家捕捉到、看見了，他承認，看不見的懷疑，這看見了。但是他看不見的還有很多，慢慢從這邊增長信心，要真正徹底了解，要放棄科學的方法，要用內證的功夫，就是戒定慧。戒定慧可以能夠親自看到，不用戒定慧不行，用儀器看得不圓滿，用戒定慧，用內功不求外頭幫助。所以幫助眾生離苦得樂就要從破迷開悟下手，因為苦樂是果，迷悟是因，果上沒辦法斷，斷一定從因上斷。迷破就離苦，苦就沒有，開悟樂就得到了，所以諸佛菩薩法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？他開悟了，徹底開悟了。
出生死海，生死海有兩種，一種分段生死，我們六道眾生這分段生死，同時還有一個變易生死。我們人到世間來，從出生到死亡這一段，這叫做分段生死。變易生死是天天變化，一天比一天老，不是十年比十年老，一年比一年老，一天比一天老；再給你說，每一分鐘比每一分鐘老，這叫變易。變易從近處看不出來，隔一段長時期就看得很明顯，每天見面看不出你老，隔個三年、五年一見面，老了！那個老不是三年、五年才老的，天天在老化。所以佛知道破迷開悟能令眾生離苦得樂，用什麼手段？教學，諸佛菩薩沒有一個不教學的。他不是用教學做手段，他就是來表演，不外乎這兩種方法。表演是用身教，說法是用言教，他落實到這裡幫助眾生出兩種生死。入佛知見就是入佛的境界。「並以種種方便」，方是方法，便是便宜，它兩個合在一起，就是最妥當的方法，最善巧的方法，「令一切眾生得無畏力」。
我們這個地方，「佛知見」有術語的解釋，「了知照見諸法實相理之佛智慧也」，這種智慧叫佛智慧，是真實智慧。「是為二智中一切種智之用」，一切種智起的作用，「故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見。得此佛知見，有開示悟入之次第」。智慧開了有大小不一樣，有小智慧、有大智慧，這裡分為四種，這個四種，「初於十住位斷一分之無明，得少分之佛知見，謂之開佛知見，乃至於十地終」，就十地圓滿，「斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見」。就是釋迦牟尼佛到這個世間來，來幹什麼的？幫助眾生開示悟入佛之知見。十住是開，十行是示，十迴向是悟，十地是入，開示悟入這四個字四個階段，《華嚴經》上所說的。
「《法華經．方便品》曰：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世」，佛出現在世間幫助眾生開佛知見，這是第一步。第二，「欲示眾生佛之知見，故出現於世。欲令眾生悟佛知見，故出現於世。欲令眾生入佛知見道，故出現於世」。《法華文句》第四卷，《文句》智者大師作的，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。《法華玄義》第九裡面說，「靈智寂照名佛知見」，後面這個意思說得很深，為什麼？法身無相。有沒有知見？有。佛無所不知，無所不見，極其微細，我們凡夫完全不能覺察，佛是清清楚楚、明明白白。
我們想以前的電影，是用幻燈片組成的，現在用數碼不一樣。幻燈片這個道理很容易懂，放映機鏡頭開關的速度很快，一秒鐘二十四次，我們睜開眼睛看銀幕，銀幕上的畫面是不斷重疊產生的，所以看到這個畫面會動，這個道理我們懂。如果幻燈片裡面，只有一張是有畫面的，有音聲、有畫面，一秒鐘這二十四張，只有一張有畫面，其他的都沒有，我們讓這片子在放映機裡面放，我們睜大眼睛看銀幕，會產生一個什麼現象？產生光一亮就沒有了，看到一道光，有一道光亮了一下，裡面的內容不知道，二十四分之一秒只看到一道光，光裡頭什麼不知道。現在把這個速度加到一秒鐘一千六百兆次，這個鏡頭的開關一秒鐘一千六百兆次，試問問，就在眼前你看到沒有？沒看到，連光都看不到。二十四分之一秒能看到一道光，這種現象千真萬確就在眼前，我們看不見；巨大的音聲，星球爆炸巨大的音聲聽不見。就在面前，聽不見、看不見，也想不出來，這個事實真相被現在量子力學家發現了，真的不是假的。所以佛教我們修定，定到一定的程度，我們的頻率跟宇宙現象的頻率相同就看到，不同看不到。這非常微細的念頭，我們的念頭太粗了。極其微細的念頭，大乘經裡常說八地以上，八地以上菩薩他們看到了。可見得佛知見是真有，而且佛告訴我們，一切眾生個個都有，不是只有他有，人人都有。只是你現在迷了，這個能量你失掉，失叫迷失，不是真的失掉，只要你把心定下來，它會恢復，它能夠現前。
所以佛能以種種方便，還教一切眾生得無畏力，如來果地上無所畏，沒有畏懼的，他樣樣明瞭。故曰，『能救一切諸世間，生老病死眾苦惱』，「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間。三界無安，猶如火宅，皆在生死海中」。這個三界就是六道輪迴，六道裡頭分三界，欲界有欲望，有欲的念頭就離不開欲界，欲界眾生情執最深。如果能把欲控制住，這要靠定功，所以要修四禪八定，真正得到禪定，禪定能把心集中在一處不散亂。所以，欲界裡面的習氣沒斷，但是有定功把它伏住，它不起作用。所以有初禪、二禪、三禪、四禪，佛告訴我們，四禪總共有十八層天。再往上去無色界，連身體都不要，我們一般人把它稱為靈界，這靈魂，他只有靈魂，他不要身體，他不去投胎，不要身體，這是世間凡夫，真正叫高級凡夫。有身體有累贅，不自由，沒有身體得大自在。
中國老子有這個想法，《老子》這本書裡頭有句話說，「吾有大患，為吾有身」，這老子說的。他說我有很大的憂患我有個身體，身體多麻煩！所以老子所期望的最好沒有身體，那就是無色界天。老子沒有遇到釋迦牟尼佛，要是遇到佛法他一定去修四空定，修四空定就能生無色界天，沒有身體。這個天壽命非常長，無色界第四層，最高的這一層壽命八萬大劫，這真長。一個大劫是世界成住壞空一次，換句話說，這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到。你說這壽命多長！但是再長總有到的一天，那天到了怎麼辦？還要繼續搞輪迴，所以這叫不究竟。三界無安，猶如火宅。好像房子，你住在這個地方，房子起火，沒有燒到你這層，很快就燒到。皆在生死海中，把六道輪迴比喻作生死大海，佛看見，法身菩薩看見，「故願救度」。為什麼他願意來救度？因為他知道一切眾生跟他自己是一體，都是一個自性變現出來，不是外人。一體怎麼能不關懷，怎麼能不照顧！
下面說，「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫」。這是前面註解沒有說到的，前面只講六道輪迴，這個地方講到四聖法界，四聖法界也是世間，為什麼？無明沒有破。見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明沒破，他脫離了六道輪迴，沒有脫離十法界，六道十界統苦。諸佛菩薩發願來幫助這些眾生離苦得樂，必須離開六道才真正叫離苦，離開六道還不行得離十法界，真正離十法界，這真叫離苦得樂。我們今天學的這個法門，這個法門往生極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，就等同離苦得樂。阿惟越致菩薩是法身菩薩，上上品往生的沒問題，本經講的三輩，《無量壽經》講三輩，《觀無量壽佛經》講九品，三輩每一輩裡頭有上中下，三三九輩就是九品。上輩往生生實報土，中下兩輩不是實報土，但是不是實報土，他跟實報土的法身菩薩智慧平等，神通道力平等。這是一切經裡頭沒說過的，一切諸佛剎土裡沒這個事情，在遍法界虛空界只有阿彌陀佛這一處，他這個世界很特別。這是我們必須要把它搞清楚、搞明白，一定要發願求生，這條路確實是成佛的捷徑，非常快速而且穩當，好處太多了！一門超出，在修學時間上來講，大幅度的縮短，決定不能夠疏忽。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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