這一句佛號，就是自心跟佛心，
跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正徧知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
淨空老和尚開示：【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】這個言語非常堅定。佛如果真的為他廣說一切諸佛剎土裡面的教學，他會很認真的去思惟。思惟裡頭就有選擇，取長捨短，取善捨不善，認真的修學、學習。『誓滿所願』，滿自己建道場度眾生的大願。註解裡頭念老說，這一段的大意是「法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，括弧裡頭講，就通俗的來話說，勉強可作水平解，⋯⋯我自己的水平達不到，「於是再度請佛廣說無量佛剎，我若聞後，定能如法修習」，修是修學，習是落實、做到。不能落實，是假的，不是真的。我這一生得章嘉大師這一句教誨，非常得受用。
章嘉大師教我「看破、放下」，沒有放下，就是你沒看破；看破，沒有放不下的，沒有不肯放下的。用這個方法來測驗自己。我學習這部經教，如果沒有做到，我對這個經教學的程度不夠。真正要是通達明瞭了，肯定做到，就是依教奉行。經，最後一句，「信受奉行」，那就是都做到了。沒有信受奉行，自己一定要承認，我學的是皮毛知識，我不得受用。那怎麼辦？學第二遍。中國古人講的，「讀書千遍，其義自見」，學上一千遍，通了，意思完全明白了，自然落實。所以千萬，這是最忌諱，學了一遍、二遍，一提是這個，我已經學過了。這在章嘉大師那裡通不過。學到做到，就通過了；沒有做到，你學的是假的，不是真的。甚至於學十遍、學二十遍、三十遍，你是得了一點東西，百分之幾而已，不及格。你做到了幾成？最初，短時間，可能做到個二、三成，再過一段時期全沒有了，這樣的人太多了。所以學的人多，成就的人不多。真正成就人是在落實上，就在放下，真幹，要有毅力、有恆心，永遠不中斷，這種人才會有成就。
所有的障礙要放下，不放下你不能成就。障礙裡頭嚴重的，外面，財色名利，外面四大魔王你要認識它，不能跟它靠近，靠近就完了；裡面的煩惱，自私自利、貪瞋痴慢，這裡頭的，內奸。內奸外魔一勾結，完了，學得再好，在世間可以拿個佛學博士學位，可以說得天花亂墜，得供養，將來果報在三途，這就是大錯特錯。有緣、有機會遇到了，業障太重，不能成就，來生連人身都得不到。這就是淨業三福第三福裡頭所說的「深信因果」，這不是普通的因果，是你遇到殊勝的法緣，你疏忽了因果，讓內奸外賊它兩個結合，把你的道業整個摧毀掉。我們看到的人太多了，歷史上記載的多，現前我們看到的更多。怎樣能保持不退轉，能保持高度的警覺心？我們是知識分子，知識分子最方便的、最可靠的就是經教，決定不能捨離，長時薰修。要知道佛菩薩、祖師大德的意思，要懂得，懂得你才會生起感恩的心，接著才有報恩的行為。
一切不能成就的根本原因，就是自私。所以佛法的修學，頭一個就是教我們破身見。佛為什麼把這個放在第一條，我們有沒有去多想想？身見是所有一切煩惱的根本，大根大本。它從哪裡來的？末那裡頭的我見，從這來的。跟著我見一起來的，我愛、我痴、我慢，這三個就是貪瞋痴；我愛就是貪，我慢就是瞋，後頭我痴。貪瞋痴，與生俱來的煩惱，不是哪裡學來的。一念不覺，自性在一念之間變成一個妄心，阿賴耶，阿賴耶的三細相，同時發生、出現，《妄盡還源觀》上講得很清楚。所以佛教導我們是從根拔除，破身見，這是小乘。
大乘，比小乘更高，是破我見。這個意思就深了，就是我的這個念頭。身，身見破了，身不是我，還執著有個我；那個難破，那個破了就是法身菩薩。前面身見破了，知道身不是我，我不能為這個身服務，我要身為我服務，這就對了。我為身服務，身好吃，我要去挑選吃的東西，身要享受，我要去滿足身的享受，這就是我們為身服務。釋迦牟尼佛不為身服務，你看，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去過苦行僧的生活，到外面去托缽。日中一食，樹下一宿，三衣一缽，不為身服務，身要為我服務，這就對了，這個叫聖人。我為身服務，這是凡夫。為這個身造多少業，將來在三途受果報，苦不堪言，都被這個身害了，身是假的，不是真的。身是我的一個載具，它不是我，好像車一樣，身是汽車，我是駕車的人，這個車要聽我的、要為我服務，我不能為它服務。我們現在顛倒了，為身服務，虧吃大了。所以佛教弟子，你進門來，頭一個要把身見放下。
身見放下了，接著邊見放下。邊是二邊，我們今天講對立、相對，這個觀念錯誤的，這個屬於分別，身見屬於執著。再把成見放下。成見是什麼？自以為是。這個不可以，因為沒有自己，哪來的是非？成見放下，就是是非放下了，無是無非是，你才見到真理，才見到事實真相。把邪見放下，所有的雜念都是邪見，統統要放下，才證得須陀洹果。須陀洹小乘初果，這才是真正的佛弟子，小學一年級。這個人就有智慧，雖然是最低最低階的小小果，他的智慧超過我們世間人。為什麼？世間人有這些煩惱，他把這些煩惱去掉了，清淨心露出一點點，就很可貴。雖然沒有離開六道輪迴，他在六道輪迴是有限期，決定超越。人間壽命到了，他生到天道，天道壽命到了，又回到人間來，人間天上，他不墮三惡道。他也不會變成羅剎，也不會變成阿修羅，生生世世受佛法的薰修。七次，天上人間七次往返，他證阿羅漢果，他就永遠脫離六道輪迴，真佛弟子。我們今天走的路跟他不一樣，我們佔了很大的便宜，無比殊勝。我們不從他這個路子，他是豎出。你看，人間、天上，天有欲界天、色界天、無色界天，再出離六道輪迴，難！時間長。我們就在這一生，從旁邊走了，往生到西方極樂世界去了。
對於經教絕對相信，佛說極樂世界在我們這個世界的西方，那你要決定相信西方就是，這叫指方立相。懂得嗎？道理就是「制心一處，無事不辦」。指定一方就叫制心一處，用意在此地，叫你把心定了，念頭統統集中在一點，它就產生巨大的能量。我們的心是散亂的，佛用這種方便，把我們的散漫心收回來在一處，這能量就大了。千萬不要學個科學觀念，西方？我往西方走，繞回來又到原處了，地球是圓的，哪來的西方？你要這麼去想，西方極樂世界你就沒分了。所以我們對初學怎麼個說法？不是地球的西方，是娑婆世界的西方，那是渺無痕跡，不知道在哪裡。娑婆世界的西方，娑婆世界多大？十萬億個銀河系，極樂世界不在銀河系裡面，我們到哪去找？所以要肯定，心只緣西方，心歸一處，一定要聽佛的話。佛有善巧方便，到你命終的時候，他來接引你，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛帶你走，你決定不會迷失方向。
這一句佛號，就是自心跟佛心，跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通，就聯繫上了。我們這裡念頭、音聲發射出去，佛在那邊就收到了。要用真誠心，這個信號力量非常強大；散亂心，這個信息很微弱，不強。佛收到沒有？收到了。微弱的，可能到時候佛不來接引你，因為你煩惱、習氣沒放下。得放下才能到極樂世界，極樂世界不能因為你被染污。所以，煩惱一定要用佛號的力量把它伏住。到西方極樂世界，煩惱習氣雖然在，不會起現行。那個世界的環境好，世尊教學的善巧方便，叫你六根所接觸到的全是正法。阿彌陀佛對於初到極樂世界的人，確實像中國古人所說的慈母對她的嬰孩，照顧得無微不至，所有一切負面的、邪惡的絕對禁止，不讓你見到，不讓你聽到，不讓你接觸到。在極樂世界所接觸到的，純淨純善，所以煩惱習氣很快就斷掉了，就轉變了。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，我們得好好的記住。這個緣太殊勝、太難得了，一定要掌握到，我們這一生才能圓滿成就。娑婆世界一定要放下，人間、天上都要放下。天堂樂，貪戀天堂就去不了了，就出不了輪迴。不能夠貪戀天堂，到極樂世界去，去幹什麼？去成佛去，到極樂世界不是為別的事情，就是成佛，成跟阿彌陀佛一樣的佛。
法藏在此地所說的，表達他自己的願望，「我若聞後」，佛你教我，你教我之後，「定能如法修習，圓滿所願」。這個話中聽，哪一個做老師的人，聽到學生發這個願，而不會教他？當然會教他，這個學生太難得了。真正能接受教誨的，中國古人說孺子可教，那是什麼？他真肯學。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」，諸佛的妙土，諸佛教化眾生的方法，都是值得學習的，「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」，滿法藏度眾生的大願。
諸佛如來度眾生，五種不同的根性有五種不同的方法來接引，那就是菩薩、聲聞、緣覺、天人、六道眾生。像釋迦牟尼佛，各別不一樣的方法。但是法藏他的想法，這些不同根性的人，我統統一起收，一起來教學。這個方法，十方諸佛剎土裡頭沒有。同在一個講堂、在一個教室，根性完全不相同，學習的法門不相同，怎麼能在一起上課？但是極樂世界，真的是在一起上課，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，他沒有障礙。好比這個大講堂裡頭，有博士、有教授、有中學生、有小學生，還有不認識字的、沒讀過書的，統統在一起。這個上課的老師跟大家講課，講到怎麼樣？每個人聽的都是他自己程度東西。博士班他聽的是博士教室裡課程，中學生聽的它是中學程度，小學聽的是小學程度，統統都能聽得懂，全都得利益。菩薩聽的是大乘，聲聞緣覺聽的是小乘，人、天聽的是人乘佛法、天乘佛法。佛是一音說出來的，我喜歡聽《無量壽》，我聽全是講《無量壽經》；他喜歡《華嚴經》，他聽的是佛講的就是《華嚴經》；那個要聽《法華》，他聽的就是《法華經》，一絲毫障礙都沒有。這是諸佛剎土裡頭沒有，遍法界虛空界就這一家。我們上這個學校，這是個特殊學校，所以它成就非常快速。
我在這個經典學了這麼多遍，我體會到一樁事，是我們到極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂，什麼時候我們出來，離開他的講堂，就成佛了；不成佛沒有離開講堂，離開講堂就成佛了。你看，進講堂是凡夫，出來就成佛，不可思議！為什麼？極樂世界沒有空間、沒有時間，極樂世界的人是法性身，居住的國土是法性土，法性是真常，不生不滅；法性是真常，沒有變易。阿賴耶是剎那生滅，自性沒有，自性是不生不滅。《中觀論》上講的八不，不來不去，不一不異。所以在那個環境裡，不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界是光明世界，沒有黑暗，佛身放光，每個往生人身自然放光，花草樹木放光，大地、空中是一片光明，它沒有黑暗，阿彌陀佛講經永遠沒有中斷。
佛在那邊現的是報身，世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，普度遍法界虛空界一切眾生。凡是往生到極樂世界的人，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩的身相，跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛發願成就的。為什麼？十方世界人的相不相同，不相同就生煩惱，相貌好的人生傲慢，相貌不好的人就有自卑感、就有怨恨，這不就找煩惱嗎？所以佛看到十方世界有這個情形，他不要，他所選擇的，相貌完全相同，大家心平等、心清淨，不會生起這個念頭。彌陀四十八願，願願都成就了，沒有一願是假的。這個道場難得，這個道場無比的殊勝莊嚴，我們有幸遇到了，能不嚮往嗎？能不求往生嗎？
經上講速證，這個話不是假的，真的是速證，你看進講堂的時候凡夫，出來成佛了，這不是速證嗎？你在講堂待的時間多長，各人不一樣，這是什麼？各人的根性不相同。有人久遠劫就修了，他成佛快，離開講堂成佛；有人宿根比較薄、業障重，他的時間需要長一點，但是決定是一生成就，沒有到第二生的。所以，這個法門古人所說的，當生成就的佛法。我們往生，活著去的，這個諸位一定要記住，不是死了去的。阿彌陀佛來接引你，你看見了，你沒斷氣。你的身體要是好，你還可以告訴旁邊的人，佛來接引我，我看到了，我現在要去了。這才把這個身體臭皮囊放下不要了。活著去的，沒死，身體不要了。到那裡得的身體是法性身，我們這個地方身體是阿賴耶的相分，這個一定要知道。我們現在用的心是阿賴耶的見分，全是假的，統統都丟掉。
自性裡面本具見聞覺知，它本來有的。迷了自性，變成阿賴耶，阿賴耶把見聞覺知變成受想行識，妄心。所以，往生到極樂世界，在蓮花裡面產生了蛻變，這個蛻變是轉八識成四智，轉阿賴耶的見、相兩分成為法性身、法性土。時間很快，剎那之間，就在蓮花，坐上蓮花，蓮花苞合起來，裡面就產生變化。到極樂世界花一開，那個身是法性身，不是這個肉身，妙極了！極樂世界依正莊嚴，法性土。極樂世界怎麼來的，後面會給我們說到，真正不可思議。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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