『能令魔障難遮』，這就是對治悉檀，破惡的利益。這個法門是教我們遠離一切分別執著妄想，一心執持阿彌陀佛的名號，這就是平常所講的，念念都是正念現前。正念現前，它妄念不生。魔來擾亂是憑藉你的妄念，因為你有妄念，所以你才著魔，如果你沒有妄念，魔就不得其便。魔想來擾亂你，沒機會。一定要你自己有妄念、有妄想，魔就有了機會，就來找你的麻煩。你二六時中念念都是阿彌陀佛，一心清淨，什麼樣的魔對你都無可奈何。所以你要懂得這個道理，怎樣才不著魔？你在念佛裡面打妄想就會著魔。
譬如念佛，他心裡很著急，我怎麼還不得一心？我念了這麼多天，怎麼還沒有得一心？幾時才得一心？這個時候你就給魔方便了，為什麼？打妄想。所以常常打精進佛七的時候容易著魔，什麼原因？因為他這個用功裡面摻雜著妄想，或者妄想求得一心，或者妄想求見瑞相，他總有妄念，沒有妄念絕不著魔。所以善於用功的人，就是一句佛號念到底，絕不求一心，也不求瑞相，他不著魔。連一心、瑞相都不求了，這個妄念都不生了，世出世間一切妄想分別執著統統不生，這是念佛人不著魔的所以然。你要不懂這個道理，打一個妄想，就是給魔王找碴的機會。
阿彌陀經要解 （第五十三集） 1984
台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0053
【楞嚴經雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
這兩句話，我們要以通俗的話來說明，大家就容易懂。你在修學的時候，如果你不甚認真，大概沒有什麼境界出現；如果你很認真的去修，一定有境界。你參禅入定，定中有境界；你持咒，持咒的時候也會現境界；念佛，念到功夫得力的時候，也有境界現前。這些境界所謂是感應道交。境界現前，你就生了歡喜心，覺得自己功夫很不錯，你就入了魔境，就著了魔。你要問，為什麼著魔？佛法的修學，這在前面說過，無論修學哪個宗派，無論修學哪個法門，它的樞紐都是禅定。定是清淨心，境界現前，你心裡生起歡喜心，你的定失掉了。甚至於貢高我慢的念頭生起來，煩惱現前，你看別人沒有境界，我有境界，我很了不起，你們都不如我，這就著魔了。要怎樣才不著魔？前面講的『不作聖心』，就是見到境界現前若無其事，如如不動，那就是好境界。
像古時候，我們在傳記裡面看到，淨土宗初祖遠公大師，他在一生當中，三次在定中，也就是我們講念佛止靜的時候，打佛七或平常念佛在止靜、靜坐的時候，見到三次西方極樂世界。我們知道，慧遠大師在廬山建蓮社，提倡念佛共修。那個時候淨宗經典傳到中國翻成中文只有一部《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻成中文。所以，淨土宗最初依據的一部經，《無量壽經》。雖然見到三次，遠公大師從來沒有跟任何人提起過，若無其事，見如不見，這是好境界。到第四次西方境界現前，是他往生的時候，他往生的時候這個境界又現前，他才跟大家說出來，西方極樂世界這個境界現前了，跟經上所講的完全相同，他往生的時候到了。於是他講，這樣的境界過去他曾經見過三次。這是人家心地清淨，人家有定功。凡夫沒這個定功，一見到之後就大聲宣揚，唯恐別人不知道，那就入了魔境界，那就錯了。所以，一些著魔的人，實在講沒有別的原因，喜歡神通、喜歡感應，這就是著魔的因素。
《楞嚴經》上這兩句話我們要記住，無論什麼境界，佛現前也好，魔現前也好，你只要把心把握得住，如如不動，《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，那都是善境界。如果動了心，那都是惡境界。見到佛，你生歡喜心，見到魔，你生了恐怖心，都錯了，都是惡境界，要緊的是要不動心。
大乘無量壽經指歸 （第四集） 1996/4
美國聖荷西 檔名：02-031-0004
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