【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自
在。為諸庶類。作不請之友。】
(淨空法師)
淨空老和尚開示：念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦」，安的意思。「度」，出的意思。諦，一般講真實。真實心安住在，就是「心常安住於出世無為之道」，前面我們學過三種無為、六種無為。「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道」，這句話的意思很深。真實無為就是真如無為，這是萬法皆空，清淨心中一法不立，連佛也不立。如果有個佛的概念，錯了，自性裡怎麼會有個佛出來？萬法皆空，為什麼有一法冒出來？⋯⋯雖然在真空寂滅，又起度世之道。
這個度世之道怎麼起來？眾生有感，法爾有應。就像我們看水實驗一樣，一杯水，我們用一個意念，我愛你，我喜歡你，它自自然然起結晶。它沒有起心動念，它也沒有分別執著，完全是自然的。像個鼓，放在那裡，我敲它一下，它就響一下。我敲它是感，它響是應。我敲得重，它聲音大；我敲得輕，它聲音小。法爾如是，自然的，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，痕跡都不留。這是事實真相，諸法的實相，佛菩薩的心安住在這個地方。
安住，你體會這個意思，不能有安住的念頭，有安住的念頭，著了相，著相是凡夫，不著相是佛菩薩。轉凡成聖，最艱難的就是不著相，這最難的。佛說萬法皆空，好了，你萬法放下，著了空的相；佛破你的執著，說一切皆有，你又著了有的相；二邊不立，你又著了中道的相。什麼時候你能不著相？不著相就成就了，著相就錯了。所以，佛不許可我們著文字相、言說相，名詞術語叫名字相，都不能執著。為什麼？全是假的。佛所說的一切法也是假的，你要著了相，不是佛法。真正的法，可以意會不能言傳，你真的能體會得，說不出，也不能動念頭，你想不到、說不出。所以叫「言語道斷，心行處滅」，言語道斷是不能說，心行處滅是不能想。你動個念頭想，錯了，你落到六道輪迴去了。有思有想，在六道；無思無想，超越六道，四聖法界。如果還執著無思無想，六道還是出不去。
佛祖的方法真正是妙到極處，這種妙極可惜沒人知道，說出來沒人相信，就是一句話，一門深入，長時薰修。落實在讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，真明白了。怎麼明白的？一千遍是個巧妙的方法，不是叫你背書，是叫你收心，你的妄念太多了，把念頭集中起來，集中在這一部書上。你從頭到尾念，字字清楚，句句清楚，沒念錯，沒念漏，這就叫持戒波羅蜜。持戒功夫成就，就得定了。為什麼？心不往外跑了，專在這一部經上，這就得三昧，就得定，就是制心一處、止心一處。
在一部經上，止久了就豁然開悟，不定是什麼因緣。釋迦牟尼佛入定的時候，出定看到星，天上的星星，有一顆大星，很明亮，開悟了，夜睹明星而開悟的。這緣各人不相同。六祖惠能大師是在半夜三更，五祖方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他豁然開悟，他是聽經開悟的。有人看到秋天，秋風起來了，風吹落葉，開悟了；有人下雨天看雨打芭蕉，雨滴在芭蕉葉上，聽這個聲音開悟了。開悟的緣無量無邊，沒有一定，所以叫無量法門。對某一種根性，它是門，他從這裡進去了；不是這個根性，天天看它，天天聽它，入不進去，它不是你的門。可是這通用的方法，是真好，真的是妙絕了，就是一門深入，長時薰修。
讀經、聽經，一定要學《起信論》講的原則，離言說相聽，就是聽經不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相。心緣相，自己以為是什麼意思，我懂了，不需要。懂，很好；不懂，不要去研究它，不要去想它，一切讓它自然。讀經不執著文字相，文字是語言的符號。聽不執著言說，讀不執著文字，不執著裡頭的名詞術語，不執著。懂，很好，不懂，沒關係，不必要求懂，要求心專一，要求這個。因為心專一才能開悟，你把名詞去查字典、研究，不能開悟，那個方法所得到的是知識，不是智慧。佛菩薩、古大德教我們這個方法，是教我們求智慧。智慧是自己清淨心裡頭本有的，只要心清淨，智慧就出來；如果心要是平等，大智慧就出來了；不起心不動念，究竟智慧出來了。究竟是佛智慧，大智慧是菩薩智慧，小智慧是二乘智慧，管用，真能解決問題，沒有後遺症，絕對不是從哪裡學來的。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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