修行不是為了遇見佛，
而是為了遇見自己
真正的修行不在山上，也不在廟裡，真正的修行，是為了遇見自己，
它不是在山上，也不是在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。
要在修行中生活，在生活中修行。你的工作環境就是你的道場，你的壇城...但，修行究竟是什麼..？你真的知道嗎....
修行是為了「解決」生活中的問題！是不是一定要脫離生活跑到廟裡拜佛念經呢，是不是一定要專職打坐、閱讀靈修書呢?
當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。
其實修行與生活是一體的，修行的目的也是為了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題。
煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、禪坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。
狹隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起來”獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康、與慾望、無常與情緒苦樂…在錯綜複雜的關係中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。簡而言之，只要你專註當下，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。所以，只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，每一個問題都是道場，當修行從實際問題入手，每一個問題都是道場。
修行必須從實際問題入手，不能空談玄談。空談玄談沒有任何意義。道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦仍然惱，修行有什麼用呢?
修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的借口。修行不是一種逃跑的方式，修道不是修開一條逃跑的道兒。修行更不能成為一種心靈的娛樂。
當然，這一切你可以反對、反對 —— 堅持你自己的，但結果苦的還是你自己。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。
每一個問題是道場，每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場道場在你遇到的困難點，修行必須從那裡進行，真正的道場不是寺廟、不是禪堂、不是山林、不是修行者聚集的地方，真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。
如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場;如果你和老公的關係有問題，和老公的關係就是道場;如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場;如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場;
如果你出現了錢的問題，錢就是道場。如果畏懼生死，生死問題就是你的道埸，道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處，修行必須從那裡進行。
不要移過婚姻的問題、老公的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題，而跑到寺廟、禪堂、山林或修行者多的地方，
去玄談道去，去冥想佛或菩薩去，去念阿彌陀佛或大悲咒去。
那沒用，你的道場選錯了— 你在外道修行。
修行應該哪裡有問題在哪修，修通那個問題。
在寺廟、在禪堂、大山林、在修行者多的地方，心情好沒問題那有什麼用?修行也不是向他人顯示你的自我，修行是向你自己的生活顯示。
你身上發生的所有事情，每個問題，都是一種修行，為了遇見真正的自己。
【讀後感言】
修行的目的是返本還原，原本我們自性本自清净，本來具足，本不動摇，而能生萬法，而今爲無明障蔽我們的自性，迷惑颠倒，因此要求把自己習以爲是的觀念，習氣修正過來，故㮙嚴咒前偈云：《銷我億刼颠倒想》。
我們要將【熟處轉生，生處轉熟】
就是修正錯誤的行為及不正確的思想觀念，也就是「轉」；「生處轉熟，熟處轉生」，就是將原來生疏的善法，轉為熟悉的；而原來熟悉的惡法，轉為生疏的。「生處」：我們過去沒有修過的東西，如打坐、聽佛法、看經、持戒……，乃至六波羅蜜。所以，今生做起來很不自在，現在知道了這些善法，就要把握今生的因緣，加功用行，這就是「生處轉熟」。
「熟處轉生」：過去起的貪瞋癡，貪財、貪色、貪名、貪利、貪吃、貪睡……，心裡起種種的人我是非，這些惡法要漸漸地遠離；「遠離」，最根本就是心要遠離，如果沒有辦法一下子做到，就要讓身體先遠離。身體不去接觸，遠離這些境界，先養成這種習慣。身、口不造業了，最後達到心也遠離，心裡連想都不會去想這些事情，我們這一生當中修行就能見功效。
尤其念佛人把一切人事物，不必放在心上，因船過水無痕。把所有的苦樂憂喜，通通化成【阿彌陀佛】，念念回歸自性，因自己的自性是【無量覺，無量光】。
南無阿彌陀佛……
文章引用自 黃昭造
留言列表
