一切即一，一即一切，一時具足，圓滿顯現
世出世間法不能沒有福報，佛法在世間，為幫助一切眾生離苦得樂，沒有福就苦了，所以佛總是先勸人修福。世出世間，誰的福報最大？「天上天下無如佛」，沒有能跟佛相比的，佛是福慧究竟圓滿。阿彌陀佛是遍法界虛空界一切諸佛當中福報最大的，你得大福、修大福，你不念佛怎麼個修法？念阿彌陀佛是修大福報，念阿彌陀佛是修大善根，不難，問題是你不肯做。
修，要修得純、要修得正，你對它懷疑，把你功夫破壞了，你裡面夾雜也破壞了，不純不正了。所以，大勢至教給我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那你修學的方法是純⋯⋯正，你所得到的功德是大圓滿，福慧具足。修最大的善根福德不要花錢，不要操心，沒有麻煩。
淨空老和尚開示：「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起，一法成一切法，一切法起一法，一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應。」昨天我們學到此地，這個十條叫十玄門，《華嚴》獨有的。用現代的話來說，這段講的是什麼？講的是究竟圓滿的科學與哲學。在這一條裡頭，同時，沒有先後，沒有遠近，也就是說時間跟空間不存在了，這是一個很深奧的境界，不是凡人能知道的。它在哪裡？它就在現前，就在當下，我們見不到、摸不到。
我們這個宇宙從哪裡來的？為什麼會有這個東西？宇宙之間萬事萬物，晚上我們看到空中的星星，無量無邊無盡無數。因為它發光，所以肉眼能看見，不發光的星星比發光的多。譬如我們這太陽系，太陽系有九大行星，只有太陽發光，九大行星都不發光。九大行星還有衛星，還有小行星，不知道有多少。所以發光的很少，不放光的多。可是在夜晚，你能夠看到的，那個光一閃一閃的，那就是自己發光的，全都是太陽。
每一個太陽都有很多衛星圍繞它，這是怎麼回事情？為什麼會有這些東西？星球裡面有生物，可以說連植物都叫生物，礦物也叫生物，為什麼？它有見聞覺知。一粒塵沙、一滴水，它會看，它會聽，它懂得我們的意思。這個在現在科學統統都實驗出來，是真的，不是假的。
同時具足，一時具足，所以宇宙爆發是頓現的，沒有先後。先後、遠近，是我們凡夫迷失了真相，從我們妄念當中產生的，它不是真的。妄想裡頭才會有空間，有十方，有三世，有過去、現在、未來；沒有妄想，這東西全都沒有，就在當下。我們把大乘經跟近代科學所發現的合起來看，我們對科學、對佛法就有進一步的認識，我們對於甚深難信之法慢慢的生起信心起來了。
一開頭給我們介紹的《華嚴》教理，《華嚴經》的教學、《華嚴經》的理論，是以緣起為主。有緣，它就現；沒有緣，它就不現。什麼現的？是法界現的。法界，前面介紹過，法是一切諸法。界有兩個意思，從事上講，界分、界限；從理上講是一體，完全是自性。自性不生不滅，只有自性是真的。為什麼？它不生不滅，它不變，永遠不變，這是真的。它在哪裡？它無處不在，無時不在，能現一切萬法，但是要有緣。
第一個緣，這個地方講的一法，這一法就成一切法。一法是什麼？大乘經上佛常說，一念不覺，這是一法。一法這個意思，我們都很不容易懂，字認識，什麼意思真不懂。為什麼？我們概念裡頭沒有。一直到我們看到《菩薩處胎經》裡頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的一段對話，我們才有一些概念。佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶？」這是經文。意思我們講白了，就是佛問彌勒菩薩，凡夫起一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？
我們聽這個話聽不懂，這一個念頭不就一個念頭嗎？一個念頭怎麼裡頭還有幾念？真的，這一個念頭裡頭有很多念，不是純粹一個念頭。一個念頭你不會知道，一個念頭就是大乘經上講的一念不覺，只要有一念就不覺，那就叫一法。你看，幾念，佛就問到他，那就是一切法，一即一切。幾個相？相是物質現象。幾個識？識是精神現象。換句話說，科學給我們分類的，那個一念是自然現象，後面這個物質現象跟心理現象都是從自然現象裡頭變現出來的，速度之快我們無法想像，都是在一念當中發生的。
這個一念，彌勒菩薩說，一彈指，這一彈指有多少念？三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，有三百二十兆個微細念頭。那一個微細念頭叫一法，這三十二億百千念叫一切法，一法成一切法。如果沒有這一念？一切法就不見了，不能說它沒有，它顯現不能說它有，這是宇宙的真相。不現，為什麼不能說它沒有？它能現，它要真沒有，它就不能現，它能現，所以不能說它沒有。
現了的時候，相是幻相，所現的這些境界相，無論是物質、精神、自然現象，都了不可得。1為什麼？它現相的時間很短。我們今天用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我們彈得快，我相信有年輕人，體力好，一秒鐘至少可以彈五次，那再乘五，一千六百兆。這個一念的時間，是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭，這個念頭生滅多少次？一千六百兆次。它就在眼前，因為它太快，我們眼睛看不到；它有聲音，我們聽不到；它有香味，我們聞不到，太快了。
我們六根能接觸到的這個境界相，是許許多多相融合在一起，我們看到了。就像我們看電視一樣，這大家都知道的，電視這個畫面，不要說像佛講的這麼多，一千六百兆分之一秒，千分之一秒，電視在我們面前，我們看到沒有？沒看見，連閃光都看不到，所以它不存在。
每一念的畫面都是獨立的，都是一個畫面，這個畫面從生到滅，存在的時間是一千六百兆分之一秒。也就是一秒鐘它生滅一千六百兆次，這裡頭的一次，你怎麼能發現到？從這個地方來說明，一法成一切法，一切法起一法。起一法，譬如我們的人身，我們這個人身是一法，一切法起一法。先是一法起一切法，一跟一切都是一，這個很難懂。一切即一，一即一切，一時具足，圓滿顯現，很不好懂，但是是真話。這個話科學家聽了，他懂，他能體會到，這是事實真相。
所以佛在經上老老實實告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。這個相怎麼產生的？全是一千六百兆分之一秒頻率裡頭產生的幻相，不是真的。不能說它有，也不能說它無，不能說它生，也不能說它滅，什麼都說不上。你能夠證得，你完全了解。怎麼證得？佛菩薩是用禪定證得的。禪定的功夫愈深，你就看得愈清楚；禪定功夫淺，還見不到。到什麼程度的禪定，你才能看見？大乘經上都說，八地以上。大乘把禪定分成五十一個等級，由淺而深，五十一個等級。這五十一個等級分配在十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，後面還有一個等覺，總共五十一個等級。
愈往上面功夫愈深，八地，你就想想，五十一個等級裡頭最高的四個，八地、九地、十地、等覺。換句話說，七地以下，知道有這回事情，自己沒有證得，就是沒有親自看到。八地看到，九地、十地就更清楚了。所以佛經裡面講的科學，不是用儀器觀察得到的，是用自己的內功，不藉外面幫助，完全用內功見到的。（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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