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              阿賴耶是妄心真心就是佛

   我們用、用、用、用這四個字,

               就能感應道交

                                                            (淨空法師)

 

 

如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫(有時分別作無上士及調御丈夫)、天人師、佛、世尊』,這是佛的十號,「諸佛通號」,號是表法的。「一切佛同具此十號,實則諸佛德無量,故德號亦無量,今隨眾生機,節略而稱十號」。佛的德無量無邊,所以他的號也無量,佛菩薩的都是德號,而且都是教化眾生的。釋迦牟尼,德號,釋迦是仁慈,牟尼是寂靜,你念這個名號就要想到,對待別人要仁慈,對待自己要寂靜。所以它是教育,也是教育的目標,教學的宗旨。在此時此地社會大眾缺少仁慈,佛用這個做名號,讓⋯⋯大家常常提起,要以仁慈待人,要以寂靜對待自己。

 

淨空老和尚開示:佛這十個號,這十個名詞都是佛教學的方向、目標,對哪一類的根機用哪一個指標,是這個意思。第一個號,『如來』。「如者,真如。乘真如之道來成正覺,故名如來」。如來這個意思是什麼?他已經證得真如,證得真如就是佛,就稱之為佛。佛來到世間來教化眾生,這叫如來。「又如諸佛安穩道來,此佛亦如是來」,這就是今佛如古佛之再來,有這個意思。諸佛是從安穩道來的,安穩道就是涅槃道,只有涅槃安,只有涅槃穩,除涅槃之外,一切法都是無常的,無常就是不安、不穩。諸佛這個安穩就是法身,這個安穩就是常寂光,這個安穩就是科學家講的零點能量場。零是最安穩的,什麼都沒有,有就不安穩了。所以,他從真如自性裡頭來的,從常寂光而來的。

 

  此佛,現在的佛,亦如是來,也像古佛一樣,從常寂光、從法身應化而來。像釋迦牟尼佛,他是應化身,示現八相成道。像我們在講席當中常說的,虛雲老和尚朝五台山,路上生病遇到的乞丐,文吉這個乞丐,兩次生病,兩次都遇到他,前後照顧他一個多月,這是化身。你有難的時候他出現了,你的病好了他走了,你再找不到他,不知道到哪去了,這是化身。虛老和尚那年四十七歲,到五台山之後才知道照顧他的是文殊菩薩。跟菩薩一個多月,不知道請法,空過了,以為他是討飯的,叫化子,哪裡知道是文殊菩薩。菩薩慈悲,你有苦難,他來幫助你。

 

  所以,此佛亦如是來,「更不去至後有中,故名如來」。更不去後有,就是他不會在六道裡頭投胎,這才叫如來。在六道裡頭無論示現應身或者化身,都不在六道輪迴投胎,他沒有後有,後有就是輪迴,他沒有輪迴。「又如諸佛而來,故名如來」。這是個簡單意思,就是今佛跟古佛一樣,如同古佛之再來。「又《合贊》曰:《涅槃梵行品》曰」,引用的《涅槃經》,「云何名如來」?為什麼叫如來?「如過去諸佛所說不變」,佛表演的、佛所說的跟以前諸佛是一樣的,沒有改變。「云何不變?過去諸佛為度眾生,說十二部經,如來亦然,故名如來」。過去諸佛應化在這個世間,為一切眾生講經說法,三乘、五乘、十二分教,今佛出世,所演的、所說的跟古佛相同,真正是如古佛再來,所以稱為如來。

 

 

「又《會疏》曰:如來義有三」,三個意思,第一個法身,第二個報身,第三個應身。化身包括在應身裡頭,所以應身有時候叫應化身。「《金剛經》云:無所從來,亦無所去。此法身如來也」。法身是體,報身、應身是用,報身是對實報土四十一位法身大士而現的。這些人都是明心見性、大徹大悟,只是無始無明煩惱的習氣沒斷。無明煩惱斷了,也就是說他確實不起心、不動念,但是習氣,這個習氣非常微弱,我們凡夫不知道。這個習氣的厚薄我們完全不曉得,他們自己知道。四十一個階級,愈在下面,這個習氣愈濃厚,愈上去愈淡薄,等覺菩薩,斷盡了,斷盡他就離開實報土,就是實報土不見了,他入常寂光

 

  常寂光是真正的真常,是真正的一真法界。實報莊嚴土是相似的一真法界,不是真的,它還有個生滅,常寂光沒有生滅了。等覺菩薩無明煩惱習氣斷盡,自然融入常寂光,融入常寂光就是證得究竟圓滿的法身。這個法身非常靈敏,跟法界虛空界一切眾生起感應道交,一切眾生的信息,起心動念他全收到。所有一切物質環境,物質環境統統是波動產生的,這個波動產生他也完全知道。換句話說,我們的念頭佛知道,我們身體狀況佛知道,我們真正有心求佛加持,必定得到。對我們心的加持,我們求,淨宗用什麼求?用念佛,佛會加持我們,念佛的時候沒有雜念、沒有妄想,我們求加,真求得到。我們身體健康,沒有任何病痛,佛也能加持得到。

我們跟佛菩薩感應,四個基本條件,第一個是真誠心,第二個是真正的慈悲心、愛心,第三個恭敬心,第四個信心,一絲毫不懷疑。誠,慈悲一般人講愛,真誠,這個愛是愛全宇宙,沒有分別這個我愛他,那個不愛他,那不是慈悲,那是妄心,不是真心。真心沒有分別、沒有執著,這是真心,平等的愛,愛一切眾生。為什麼?一切眾生是自己變現出來的,你喜歡的人跟事是你自性變的,你不喜歡的還是你自性變的。自性沒有分別,阿賴耶識有分別。阿賴耶是妄心,所有一切的罪業阿賴耶造的,真心不造業,真心就是佛所以,我們用、用、用、用這四個字,就能感應道交。感應不能現前,這四個字有問題。有一個有問題,感應就不通,四個都有問題當然不通。不通不是佛那邊不通,我們自己這裡不通,佛的感應肯定到了,但是你的身心有故障、有毛病,你不能接受。好像外面信息過來,到了,我機器壞了,我收不到,它真的到了,你自己收不到。如果這四個字都具足,表示我的機器沒有故障,他的信息來我一定收到。我們的信息發出去,他們沒有故障,圓滿的收到。

 

  人真的把事實真相搞清楚、搞明白,他才肯放下,他得大自在,他過的那個真叫幸福美滿的一生。幫助這個世間眾生那是緣分,沒有這個緣分不要求,求不到,那是苦惱的事情,何必求它?有緣分的自然成熟,緣還有時節因緣,什麼時候遇到不一定。遇到了自己要認識,不認識當面錯過,我們看到很多這個例子,他沒有能把握住。

 《金剛經》上說的,「無所從來,亦無所去」,真的,諸佛如來的法身就是這樣的。所以我們有感,他有應,佛距離我們不遠,十方三世無量無邊無數諸佛如來都在眼前,這給你講真話。在眼前,在哪裡?你看不見。佛給我們說在一毛端,我們身上汗毛,在汗毛端上,你相信嗎?在一微塵裡面,這微塵多大?是極微之微,現在科學講的微中子。一個微中子,它的體積是一個電子的一百億分之一,把電子分作一百億分,裡頭的一個小點,微中子。裡面有什麼?十方一切諸佛剎土,一切諸佛如來講經說法都在其中。不知道!今天量子力學逐漸逐漸接近佛所說的境界。

 

  佛講了三千年,「相由心生,境隨心轉,很少人相信,只有真正有大善根、大福德的人,他相信不疑。事實真相有沒有搞清楚?我相信沒搞清楚,但是他信,他相信他就得受用。譬如說他遇了重病,得重病,他能夠一心念佛,求佛菩薩保佑,一心念佛,真的他病就好了。病怎麼好的?一心治好的,佛在經上常說「制心一處,無事不辦」,你沒有雜念、沒有妄想了。病從哪裡來的?自私自利來的,是非人我來的,名聞利養來的,財色名食睡來的,貪瞋痴慢疑來的,這個東西造成疾病。你現在把這個統統都放下了,心裡只想阿彌陀佛,只想觀世音菩薩,這個念頭集中一個,所以病就好了。這個道理你要去問修.藍博士他會點頭,是真的,不是假的。這就是什麼?相由心生,境隨心轉。他雖然對這個理沒有搞得透徹,但他相信,他能做,他能做他就能收到效果。這個不可思議。

(圖文取自網路)

 

文章引用自 ~ FB 許麗華

 

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    Anny ( 洪秀華 ) 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()