淨空法師：念佛比禪要高一等
恭錄自《淨土大經解演義》
「坐禪，坐而修禪也。禪者梵語」，禪這個字是從梵文音譯過來的，「譯為靜慮、思惟修等」。靜慮就是思惟修的意思，靜是清淨心，這個屬於止，慮就屬於觀，中國人常講止觀，禪跟止觀是一個意思，止是放下，觀是明了。確確實實修行的第一步是要放下，你才能把事實真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈廣、看得愈深。用看破、放下這個名詞，我們容易懂，用止觀不好懂。章嘉大師，我那時候初學，剛入佛門，章嘉大師不講止觀，不講禪那，他給我講看破、放下，他一說我就能懂，能體會到。
放下能幫助你看破，放下貪瞋痴慢、放下煩惱習氣，你再讀經、你再聽講，你就容易明白，你容易體會、容易契入，體會淺，契入就深了。如果不能放下，現在人頭一個必須得放下的就是心浮氣躁、我慢無禮，這兩樁事情不能放下，他聽教，天天來聽，可以說他愈聽愈迷惑，他聽不懂。聖賢教誨要從恭敬當中學得，為什麼？聖賢人所學的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。對真心、對法性不尊重，你怎麼能夠體會到？所以尊重聖賢、尊重聖賢的教誨，實際上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是別的。真心流露就是真誠恭敬，印光大師講的誠敬，那是你的真心，真與真相應。妄心它跟真心不相應，所以你聽不懂。
古聖先賢留下來的經典文字，全是自性流露的，換句話說，你要能跟它相應也得要用真心，你用妄心跟它決定不相應。用妄心就是用阿賴耶、用意識，用真心不用阿賴耶。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽教，就是我們講聽經，聽教學，要用什麼態度？菩薩用三種跟我們不一樣的態度，不著言說相、不著名字相、不著心緣相。你看看這就是真誠恭敬，所以他聽了會開悟、聽了會證果。我們不會聽，不會聽，佛菩薩也慈悲還是在照講，聽得懂、聽不懂不管，佛菩薩總照講就是。聽不懂也好，為什麼？阿賴耶里面種一個菩提種子，種一個善根，生生世世，遇到緣你就會聽、你就會讀誦，久久培養成善根。然後再遇到這個佛法，善根現前，誠敬就生起來了，這麼一回事情。誠敬、善根是要靠長時期去培養，不是天生的。
尤其是我們在六道迷的時間太久，染污的習氣太重，縱然遇到佛菩薩、大善知識來教誨也非常困難，特別是在這個時代恭敬已經失掉。在我這種年齡、年代，可以說是我四、五十歲以前，社會上大眾對人都有尊敬、尊重心，寫個名字都是恭恭敬敬、規規矩矩，沒有潦草的。你看現在的年輕人，寫個東西潦草，草的字你不仔細觀察你不認識；這在從前決定不許可的，在從前叫大不敬。以前老師看卷子，字潦草就不看，你的分數就沒有了。寫得不好沒有關係，要寫得工工整整的，工整這是古時候所要求的，一筆一畫工工整整、整整齊齊，行列整齊。哪像現在？現在年輕人這種態度，古人不教。
這些基礎的訓練，在過去全是家庭所承擔的，叫家教。現在在這個時代，家教沒有了，所以這些年輕人你都不能怪他。整個社會的文化、文明崩潰了，社會大亂，人心沒有依歸，無所適從，沒有安全感，這人活在世間多苦，有時候實在講連畜生都不如，這個時代我們遇到了。非常幸運我們遇到聖賢的教誨，我們遇到佛法的經典，這是無比的幸運，為什麼？可以依照這些典籍教誨走出我們現前的困境。
遇到淨宗尤其難得，讓我們有機會在這一生當中能往生極樂世界。極樂世界是遍法界虛空界多少人所嚮往，而遇不到這個緣分，一生圓成佛道，到哪裡去找這樣的機會？真的找不到。這個法門，凡夫一生成就不難，條件非常簡單，真信、真願意去、真肯念佛，就能往生。這個里頭關鍵，我講的話就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像兒戲一樣，那是不能往生的，那是種個善根，這一生不能成就。這一生能成就，就真幹，我真相信、我真願意去、我真念佛。
所以坐禪這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關係？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禪」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禪，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禪，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禪定當中。這個禪，釋迦牟尼佛讚歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禪」，這釋迦牟尼佛親口說的。禪在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禪，比禪又要高一等。
「具曰禪那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就用這禪字，意思是「靜慮」，靜是清淨心，制心一處這是靜，所以它是止；慮，它是觀。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住這個境界。我們念佛人境界，就是一句名號阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛都可以。一切時一切處，你念念守住這句名號，不允許任何雜念夾雜在裡頭，你念佛功夫就成就，你往生西方極樂世界就得到保證，決定得生。這個時候念佛，一念相應一念佛，跟阿彌陀佛相應，念念相應念念佛，這叫會念。
大多數人不會念，口裡念佛，還有很多很多的雜念在裡頭，一會兒想東，一會兒想西，把念佛的功夫完全破壞了，自己不知道，自己還認為我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少萬聲。不曉得多少萬聲裡頭有懷疑、有夾雜，破壞了，那種念佛就不是禪。如果念佛專注這一念，沒有懷疑、沒有夾雜那是禪，那種念佛就是世尊所講的無上深妙禪。
所以要懂得禪的意思。大乘佛法八萬四千法門全部都是修禪，就是用八萬四千種不同的方法修禪，修靜慮、修思惟修，所以法門平等無有高下，為什麼？都能得禪定，都能開悟，都能明心見性。因為眾生根性不相同，所以修學就有難易的差別，許多差別。阿彌陀佛為普度眾生，他提出一種方法，持名念佛，這個方法容易、簡單，什麼人都能修，而且無比的殊勝，只要如法，如理如法它就是無上深妙禪。如果念佛夾雜那就不是禪，禪裡面不許夾雜、不許懷疑。不懷疑、不夾雜就是一心不亂，一心不亂就是無上深妙禪，我們的一心就住在名號上。
底下還繼續跟我們解釋，禪的意思，禪那翻譯成中國是靜慮、思惟修等。底下，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，這一定要知道，禪的體是寂靜，也就是總的原則是不起心、不動念、不分別、不執著，這是禪的體，寂靜。「而亦具審慮之用」，它起作用就是觀照，它不是不起作用。觀照是什麼？觀照是明了，明了裡頭沒有作意，他不用意識，他用自性。用見性見外面的色你就見到色性，用聞性你就能聞到聲性，這就是明心見性。如果我們用眼識見外面，那是分別，用耳識去聞聲塵，這也是分別執著，執著就是染污。我們就曉得了，禪定一般講是有一定深度的止觀，止觀就是修禪定，該放下的要放下，該提起的要提起。
你看念佛人放下萬緣是寂靜，提起佛號是觀想，你可以思惟西方世界依正莊嚴，你可以想阿彌陀佛相好光明，這叫思惟修。所以它「具審慮之用，故曰靜慮。靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪那」。定慧一定等，平等的，這是禪定境界。如果定多慮少，昏沉的現象就起來，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉舉，就是妄念太多，那都是修禪的障礙。我們今天是用執持名號來修禪，是修禪裡面無上深妙禪，這不能不知道。禪是很令人羨慕、令人嚮往，而許許多多人不知道，持名念佛是禪定、是修禪，很少人知道，修學淨宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，對於禪就不羨慕了。為什麼？我們自己修的比他那個還殊勝，比他那個還高明。
持名念佛，世尊在《大集經》裡面說得很清楚，他說念佛即是無上深妙禪，這佛說的。就念這一句阿彌陀佛，無上深妙禪，能把你的煩惱習氣統統念掉，所以你得會念。才有執著，阿彌陀佛，全歸阿彌陀佛，執著沒有了；才有分別，阿彌陀佛；才有起心動念，阿彌陀佛，全都歸到阿彌陀佛。到最後什麼都沒有了，起心動念、分別執著統統沒有了，只剩一句阿彌陀佛，你成功了。這就是禪，這就是定。效果是什麼？就是經題上的，清淨平等覺念出來了。
清淨平等覺是自性，這個東西念出來就明心見性。它有淺深次第，首先清淨心現前，你的功夫不能改變，還是一直念下去，深到第二個階層，平等心現前；不改變，一直念下去，最後大徹大悟，明心見性。覺就是大徹大悟，就是明心見性，見性成佛。參禪大徹大悟，念佛是參禪的另一種方法，目的還是大徹大悟。念這句佛號，確確實實把煩惱伏住，伏久了煩惱沒有了，就斷了。煩惱一斷，清淨心現前，阿羅漢的果位，九次第定，平等心是菩薩的定，覺是如來的定，自性本定。應該要相信。
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