一切法不離自心
(淨空法師)
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尙可窮底。人有至心求道。精進不止。會當尅果。何願不得。】
淨空老和尚開示：【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】這個話說得好。我們看念老的註解。「人能以至心」，至極之心，真誠到極處。聖學跟一般學術不一樣，用一般學術這個概念來學聖學，聖學變質了，變成世間一般的學術⋯⋯，變成玄學。玄在哪裡？只是空談，沒有實際的作用，這個就有流弊。我告訴倫敦幾個學校的同學，他們的中文系，儒學、道學、佛學，我把這幾個字寫在黑板上。外國人的讀法是從左面到右面，我寫了儒釋道，儒學、佛學、道學，我說你們是學的這些東西，大家點頭。我說我跟你們學的不一樣，怎麼不一樣？我是從這邊念到這邊，這是中國人念法，從這邊念的是學道、學佛、學儒。
這一顛倒，味道就變了，儒學、佛學、道學是變成學術，變成哲學，在課堂裡面談談，聊聊天，談談空話。如果學佛、學儒、學道，那是生活，學儒要學得跟孔孟一樣，真學會了，不是書本，書本不重要。學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，真學會了，學道要學得跟老莊一樣，那就不是搞儒學、佛學，真學會了。思想是孔孟的思想，言語是孔孟的言語，行為是孔孟的行為，你就成聖人、成賢人，這你學會了。學佛，你真的成了釋迦牟尼佛、成了菩薩，就是你證得了果位。你要搞儒學、佛學、道學，你一樣都拿不到。可以在學校裡拿個博士、碩士，這個可以拿到，在生活上你沒有變化，孔孟之樂你沒有，佛的法喜充滿你沒有，這就不一樣！所以要搞真的，不能搞假的。
佛說得好，你看「人能以至心求道，精進不已，必皆得果」。必定，皆是大家都得到，沒有例外，什麼人都可以學，問題就是你肯不肯幹。不認識字，什麼都不懂，說其笨無比，什麼都不會，教他念一句阿彌陀佛，他會。這一句阿彌陀佛他真正念到底，什麼念頭都沒有了，將來往生上上品往生。你能相信嗎？它是事實，朝朝代代很多地方我們親自看到。這些念佛人叫真念佛人，他們是真正彌陀弟子，不是假的。你問他什麼都不知道，確實做到了心裡頭除阿彌陀佛之外他沒有雜念，他沒有妄想，他就一句佛號。對待人就是笑咪咪的，你罵他，他都對你笑，你怎麼去侮辱他，他對你都是那笑面孔。他也不會反抗，也不會批評，完全接受，用一句阿彌陀佛回答你，一副滿心歡喜的面孔對待你。那是什麼？那就是活佛出世，真得受用，他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，他每天的生活快樂無比。
所以下下根跟上上根，在淨宗裡劃平等的等號，上上根往生能達到的實報莊嚴土上輩往生，下下根往生也是實報莊嚴土上輩往生。我們要學，我們不學就錯了！那他們真正的是什麼根性？真正是下根，給我們表演的是上上法。他不能講經，他不能教學，他表這種法，讓我們看到之後增長信心，幫助我們堅固信心，功德無量無邊。這就是古人講的愚不可及，比不上他，我們的修行要向他看齊，念念不忘。
『會』這個字，義寂大師說「皆也」。「憬興云：亦必也」。『剋果』，剋這個意思，是以自己的力量取勝，「簡體作克，義為殺也，必也，遂也，得也」。這就是以武力致勝，有這個意思，此地是以比喻。「又有何願，不能求得」，我們努力，精進不止，就能夠得到，「會當剋果」，剋是當作得到講。
「彭紹升居士」，就是彭際清，清朝乾隆年間人，黃念祖老居士說，用現在的話說，他是高幹子弟。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，他父親是國防部長，所以這是個貴族出身的。人非常聰明，應該是不滿二十歲考中進士。進士在那個時代是最高的學位，好像現在的博士學位，第二個學位是舉人，第三個學位是秀才。他考中進士，一生沒做官，家裡環境好，他學佛，成為佛門的一個大善知識，通宗通教、顯密圓融。《無量壽經起信論》他作的，下面這個話就是他說的話。「法藏云：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立。才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰：至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得」。彭際清說得很好。無上正覺就是無上菩提，一切願王是指阿彌陀佛四十八願，四十八願就從這個地方出生的。四十八願的根本是從智慧、慈悲裡頭生的，真實智慧、無量的慈悲、圓滿的性德，是從這個裡頭流出來的。阿彌陀佛是我們最好的榜樣，方方面面都值得我們向他學習，發心、修行、證果、弘法利生都是我們最好的榜樣。願從這生的，淨土也從這兒生的。你看才發此心，極樂莊嚴一時具足，這句話意思很深，確確實實是一時具足，因為一切法從心想生。
我們再往下看，「所以者何」？為什麼？「一切法不離自心故」。全宇宙，用佛法的名詞說，遍法界虛空界萬事萬物都沒有離開自心。自心是萬法的本體，哲學裡面講的本體論，宇宙從哪裡來的，一切法從哪裡來的。六祖惠能大師開悟的時候，他那個報告雖然很簡單，但是很完整，末後一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙是自心所生、所現，而且是什麼？一時具足。這個一時，我們一般人不懂，這個一時是一念。一念的時間多長？我們看到彌勒跟釋迦牟尼佛的對話，換算到現在，現在我們用秒為單位，那是幾多秒？是一秒鐘的一千六百兆分之一，也就是一千六百兆分之一秒，那叫一時，那叫一念，我們沒辦法想像。也就是一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭，其中的一念。一念具足，念念具足，雖然念念具足，每一個念頭的具足都不一樣，決定不可能有兩個念頭具足是相同的，我們講大同小異，千變萬化。
賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是賢首大師的一篇論文，或讀《華嚴經》的論文，或者是修《華嚴經》的論文。這篇論文非常有價值，那麼大的一部經，他用那麼簡單的東西，講得清清楚楚、明明白白。前半段講宇宙之間一切法怎麼來的，後面三段，用什麼方法去證得。宇宙從哪裡來的？佛法裡頭不是說有個神造的，佛沒有這個說法，佛的說法是自己心，不離自心，一念變現出來的。這一念沒有理由，沒有原因，為什麼？如果有理由、有原因，它是真的；沒有理由、沒有原因，告訴你是假的，不是真的，它真沒有原因，真沒有理由。科學家觀測到這個境界，也說念頭的緣起是沒有理由的，突然起來的，立刻就沒有了。他們說這個話，佛在《楞嚴經》上說，「當處出生，隨處滅盡」，這個被科學家證明了。但是要知道，那個當處、隨處就是一念，就是一千六百兆分之一秒，我們無法想像。
這種變化就在眼前，我們的六根都緣不到，眼看不見。為什麼看不見？我舉了個例子，這是電影片，這是從前動畫的這種電影，都是幻燈片。放在放映機裡面，一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是說，每一張它在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，這個好懂。我們看到是連續的相，很多是重疊的，我們看見是這個。如果我們把二十四張，只留一張，二十三張全抹黑，我們看銀幕，一秒鐘二十四張這個速度在放，你在銀幕上看到什麼？只有一張，沒有第二個相續的，是看到了，看到什麼？有一道光閃了一下，就沒有了，就看到這個現象。光裡頭什麼？沒看清楚它就沒有了，才二十四分之一秒。如果把它加到一千六百兆分之一秒，就在我面前，確實沒看見。把它速度減緩，減到二十四分之一秒，看到一道光，光裡頭有宇宙，沒看見。所以，當處出生、隨處滅盡就在我們眼前，從來沒停過，這佛說的，「凡所有相，皆是虛妄」這句話我們才有了個概念。《金剛經》上這句話幾十年不懂，什麼叫凡所有相皆是虛妄？到量力子學家證明這個事情，我們的概念才清楚，才知道這是真相，在《般若經》上講諸法實相，一切法的真實相是這樣的。
所以，確確實實佛說般若不容易，在那個時候沒有科學工具給大家證明，怎麼能接受？《般若》講了二十二年，《大般若經》最長，六百卷，講什麼？實際就講一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，你要真正了解事實真相，你還不放下嗎？放下就成佛了。無論是物質現象、精神現象、自然現象統統不可得，全都是在一千六百兆分之一秒這種頻率所產生的幻相。離開這個頻率，三種現象不可得，就沒有了，物質沒有了，念頭沒有了，自然現象也沒有了。現出來的是什麼？現出來就是自性，不生不滅，那叫自性，那叫真心，在佛法也叫法身，什麼都沒有。佛法叫真空，真空不是什麼都沒有，什麼都有，它不現出來。這是佛家講的隱現，有緣它就現出來，沒有緣它不現，不現叫隱，現叫有。所以說空叫真空，有叫妙有，真空不空，它能現相；妙有非有，雖現相，了不可得。
他講實相，真相。佛知道真相，所以佛給我們表演的，完全放下，圓滿的放下，究竟的放下，這叫什麼？隨順自性，隨順實相，這也就是隨緣的真義。隨緣而不攀緣，不攀緣是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，能成就度眾生圓滿的事業。無論顯現什麼相，《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應說什麼法自自然然就流出來，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著。所以佛說佛無有法可說，誰要說佛說法叫謗佛。孔子在《論語》裡頭說過兩句話，說他求學的態度、學習的態度，「述而不作，信而好古」；換句話說，孔子一生沒有創作、沒有發明，他所學的、他所作的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢的，信而好古。學聖賢要有孔子這種心態，要有釋迦牟尼佛的心態。釋迦牟尼佛也是的，我是在《四十華嚴》經題裡面看到，清涼大師說的，我們相信大師有根據，根據我沒看到，我只聽他說的。他說世尊曾經說過，他沒有說過經典一字一句，他所說的全是古佛所說的，他沒有在古佛經上多加一個字，比孔老夫子說的那個還謹嚴。孔老夫子只說述而不作，佛是述而不作，沒有在古人上多加一個字，這麼嚴格，信而好古。
這些話我們搞了六十年才真正相信，不懷疑了，真難信。為什麼？明心見性了，古佛明心見性，他也明心見性，明心見性所說的都是一樣的，看到的是一樣，接觸到都是一樣。所以講完全是一樣的，一點都不假，他說的是真話。換句話說，只有佛才講真話，菩薩說話都靠不住。為什麼？到佛的時候是圓滿大覺，統統都是在自性裡流出來的，純真無妄，這個道理我們要懂。真正是人身難得，佛法難聞，遇到佛聽不懂，我們也幸虧佛菩薩保佑，壽命延長了。我很多同修都知道，我的壽命四十五歲，延長了四十年。如果四十五歲死了，真的是迷惑顛倒，雖然念佛往生，佛的這些真正這些話，所體會到似是而非。我今天講出來給你們聽，你們聽到也是似是而非，為什麼？沒入境界。為什麼沒入境界？你沒有放下，你放下才能入境界，不放下是永遠不能入進去。我這個放下是章嘉大師教的，我感恩他。我問他，怎樣才能讓我們快速入佛境界？他給我講看破、放下。看破是明白了，我們搞了六十年才明白，才明白什麼叫一時、什麼叫一念。不那麼簡單，佛的語太深，真的不是假的。
真正明白了就得要放下，不放下還是不明白，這是章嘉大師給我的標準。你說你明白了，做到沒有？沒做到，假的，不是真明白。章嘉大師給我這個標準，所以我常常用這個標準來衡量，這認識自己。認識自己不夠，那要好好再勇猛精進，不能自以為足。多少人自以為足，聽經聽個一遍、二遍，這我聽過、我學過了，他就不肯再學。那你真聰明，古人跟你比，給你提草鞋也不夠格，古人要讀書千遍，還未必自見，你怎麼一遍、二遍就行了？這是今人比不上古人之處，古人謙虛，古人知道自己不足，要勇猛精進。現在人得少為足，得一點點就滿足了，所以他不能再向上提升。對世間一切法要知足，對出世經教要不知足，你才能精進。真的，不斷放下，放得乾乾淨淨，這心胸好自在、好舒暢，不入這個境界，人家講聽不懂，真的是自在，真的是舒暢。身沒有苦樂，苦不好，樂也未必好，都不要才好，心沒有憂喜，統統捨乾淨，統統歸一句阿彌陀佛。我們終極目標就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。一切法不離自心。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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