（三十三、光明慧辯願。）
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
(淨空法師)
淨空老和尚開示：請看註解，『身』是身體，『頂』是頭頂，『皆有光明照耀』。我們在很多畫的佛像，看到頂上有圓光，身上有身光，圓光一丈，身光一尋（八尺），光明照耀。『成就一切智慧，獲得無邊辯才』，這是第三十三「光明慧辯願」。「彼佛壽命無量，國中天人壽命亦皆無量。」這個都是《無量壽經》上最重要的句子，哪一個人不想得無量壽？可是無量壽只是一句空話，讚歎而已，不是實際。可是在西方極樂世界，它是真的，它不是讚歎的，它是確確實實存在的，我們捨這個身往生到極樂世界，我們就得無量壽。往生一定要曉得，千萬不要誤會往生是我死了以後再往生，那你就大錯特錯，每一個往生極樂世界的人都是活著去的。死了固然也有往生的，少數，那是屬於中陰得度的。本身確實有善根福德因緣，這三樣都具足，中陰才能往生。
這個道理讓我們能夠理解，超度法事，鬼道能往生，畜生能往生，乃至於地獄眾生也能往生。這些往生的人，都是過去生中，無量劫中曾經供養無量諸佛如來，善根福德深厚，一旦遇到的時候，就得諸佛威神加持，讓他立刻能信、能解、能行，不是人人都遇得到的。我們有時候跟這些人比，不如他，他那種勇猛精進心一下能發得起來，我們還發不出來。現在阿彌陀佛來了，說我來接引你了。佛，我還有很多事情沒了。佛不能等你，你的機會就錯過了。說明你有很多很多牽腸掛肚的事情放不下，這個放不下就是往生的障礙，就是念佛不靈。念了這麼多年的佛，為什麼消息都沒有？你總得去找原因。原因找到，把這些原因消除，就一帆風順。所以這比什麼都重要。一般人讀經、聽經確實有大利益，上上根人，所謂一聞千悟，他就開悟了；下下根人常常讀誦，常常聽聞，慢慢就入境界。信心不堅固，願心不懇切，對這個世間還有許多牽腸掛肚的事情，這就得感激釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，沒有老人家長時期教誨，我們怎麼可能開悟？怎麼能夠了解這個事實真相？開悟就是了解事實真相，了解之後才有選擇，知道我該怎麼做法，才歡喜放下。放下一點都不難，對於極樂世界會生起嚮往的心、羨慕的心，恨不得現在就去。那個世界裡頭的人，個個都是無量壽。
「又彼佛光明無量，是故彼國人民身頂皆有光明照耀。」因為極樂世界是平等世界，換句話說，佛所有的，眾生都有。為什麼會這樣？前面曾經講過它的歷史，阿彌陀佛慈悲，沒成佛之前，他的慈悲就超勝諸佛，看到許許多多的眾生因為不平等而生煩惱，要讓眾生不生煩惱，最好的辦法就是那個世界平等。從哪裡平等起？從身相平等起，相貌平等起，都一樣。不平等，你看相貌好的，傲慢；相貌不好的，他就有自卑感，煩惱就這麼起來的。所以他要令一切眾生生到極樂世界，永遠不會生煩惱。那就是那個地方樣樣平等，隨心所欲，一切都是你自己意念變化所作，這才真正能夠攝受十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生。以六道眾生為主，六道眾生最苦，六道眾生最可憐，先度他們。要把這些六道眾生度到極樂世界，他的享受跟法身大士沒有兩樣，也就是皆作阿惟越致菩薩。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有極樂世界一家，機會不能錯過。
釋迦牟尼佛當年在世，說這一部經說了很多次，不是一次。一切經，佛只講一遍，沒有講第二遍的，只有這部經多次宣說。這是大慈大悲，希望我們在這一生，千萬不要錯過機會。機會錯過了，再遇到可不是容易事情，百千萬劫難遭遇！我們過去生中有沒有遇到過？遇過。不遇到過，你為什麼會相信？說明曾經遇到過。遇到過為什麼沒往生？信不過。為什麼信不過？沒搞清楚，真的沒有遇到這部經，沒有遇到這個註解。這部經、這個註解會起大作用，釋迦牟尼佛的末法還有九千年，九千年眾生靠什麼得度？全靠這部經，全靠這個註解，這個我們要知道。
實實在在的，我沒有看到這個註解，沒有看到這個本子，我對於淨土也讚歎，不想學它。所以我接受淨土宗，前面大概學佛三十年了。怎麼會相信的？我講經講過幾次，我是從《華嚴》、《法華》、楞嚴會上，知道這個法門之好處，看到文殊普賢都念佛求生淨土，我才感動了。文殊普賢是我最羨慕的、最敬仰的，喜歡《華嚴》！沒想到他們兩個還是發願求生淨土，出乎我意料之外。善財童子是文殊菩薩得意門生，入室的弟子，他修什麼？五十三參我們看到了，徹始徹終就是一句阿彌陀佛，粗心大意沒看出來。《華嚴》我講過兩次，第一次沒看出來。到最後，突然有一天心血來潮，文殊普賢修什麼法門成就的？善財修什麼法門的？這一留意，經上看出來了，統統修淨土，統統念佛求生西方極樂世界。這還得了！這才把淨土經論找來細細來讀，因為在這個之前，《彌陀經》我講過很多遍，都沒有發現這個問題。認為這是釋迦牟尼佛講給別人聽的，不是給我聽的，我不是這一類的根機。全是自己錯了。到這個問題提出來之後，再細心謹慎觀察，發現了。一遍一遍的講，一遍比一遍清楚，一遍比一遍深入，真正體會到古人「讀書千遍，其義自見」。老師那裡所學來的很有限，一定要自己真幹，要鍥而不捨，一門深入，才真正有所發現，就是有悟處。一遍有一遍的悟處，遍遍都不一樣，叫法喜充滿。然後才肯定，一門原來是一切門，無論是哪一門，一門就是一切門。一門通達，一切法門全通達，這多省事！以前搞錯了，樣樣都要學，也樣樣都通，結果學了幾十年，一樣也沒通。到垂老才真正知道，古人的話句句真實，沒有一個字欺騙後人的。古大德多麼可愛，多麼令人尊重，把這些好東西傳給後代。後人最麻煩的，就是帶著懷疑來學習，那要浪費很多時間，跟我一樣，要浪費二、三十年時間。也許這就是阿彌陀佛要我再住的理由，我有這麼長時間的經歷，說話也許別人會相信；初學來講，那人不服，不相信你。可能就是這個原因，要不然我該早走了。
我們再看下面，「蓋主」，主就是佛，「伴」，伴是「國中人民一切賢聖」，「一如也」，主伴一如。主是阿彌陀佛，伴是所有往生極樂世界的這些人，還包括其他各道的眾生。一如，完全相同。「又光明者，自瑩」，這個瑩就是亮，自瑩「謂之光」。自己發光，照外面境界，這叫明。明是照的意思，叫光明。光是自己放光，明是照外面境界，「照物謂之明。有二用」。第一個是「破闇」，這個闇是愚痴、是煩惱、是習氣，智慧光一照就開悟，煩惱習氣就沒有了，這是智照的作用。第二個作用，「現法」。現法都是為眾生，都是為了利益眾生。現法的範圍非常之廣，也是無量無數、無有邊際。眾生不同，現相不一樣，程度淺深，說法也不相同，要能應一切眾生之機。所以佛有無量光明，有無量的分身，所謂現身說法。「蓋佛之光明，是智慧之相。見《往生論註》下」，《往生論》兩卷。
「又《超日明三昧經下》：是知大智發外，能照法界，名為光明。又《涅槃經》云：光明名為智慧。又大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」這三句話意味很長。這個光明是自性裡頭本具的般若智慧，一切眾生個個皆有，跟諸佛如來沒有差別，就是此地所講的主伴一如。只是佛在覺位，佛不但是覺，圓滿的覺，我們是在迷，迷得很深。智慧到底是什麼？在佛叫智慧。在我們呢？我們把智慧變質了，不是沒有，有，智慧變成煩惱。就是智慧裡頭加上迷，它就變成煩惱。眾生煩惱無邊，諸佛智慧無量，一個意思。
我們要把迷放下了，迷是什麼？迷叫惑，惑就是迷惑。無明惑，無明的迷惑；塵沙的迷惑，塵沙是外面境界，無量無邊，都是迷人的；見思的迷惑，見思是把所有一切現象全看錯了、全想錯了，這就是全變成煩惱了。所以經上常講，煩惱即是菩提，轉煩惱成菩提。這意思不就說出來了嗎？怎麼轉？不迷就轉了。佛說法幫助我們破迷開悟。所以煩惱不能斷，煩惱斷掉了，智慧不就斷掉了嗎？轉煩惱成菩提，轉八識成四智。八識不能斷，斷掉，四智不就沒有了嗎？所以它是一個轉變，轉迷為悟，問題就解決了。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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