【開彼智慧眼。獲得光明身。
閉塞諸惡道。通達善趣門。】
淨空法師
淨空老和尚開示：前面兩句是開智慧，後面兩句是『通達善趣門』，這個善趣是法身菩薩，不是普通的善趣。我們看念老的註解，『開彼智慧眼，獲得光明身』。「眼之用為見」，眼睛的作用是能見。「故常以眼表見。常喻曰」，佛在教學當中經常用這個做比喻，「般若如目」。講到六波羅蜜，菩薩學習六大綱領、六大科目，常常說般若好比是眼睛，它能見。
「餘度如盲」，其他的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有般若，修前面五種，那叫五種善，不能叫五度，波羅蜜是度的意思，不能叫五度，只能叫五善，能生人天善道，為什麼？他是帶著迷去修的，他沒覺悟。什麼叫迷？著相，著相就迷了。我修布施，我今天做了多少多少布施的事業，財布施、法布施、無畏布施我都在做，哪些眾生接受我這布施。這叫造業，造善業得善果。如果是反面的，自私自利，不肯布施，別人挨餓挨凍與我不相干，我把大門關緊緊的不讓他進來，這是造惡業，惡業的果報在三途。
持戒沒有智慧，自己覺得戒律持得不錯，佛經上講的我都做到了，著相，自己一般會生傲慢心。為什麼？我戒律清淨，你們都沒有學戒，瞧不起別人，這個錯了。不知道菩薩修這六個科目，他到底是修什麼？為什麼要修布施？布施是放下慳貪，慳貪是煩惱的根，一定要把煩惱放下，目的在此地。布施要 三輪體空，布施完了之後，不能把布施這些事放在心上，放在心上你迷惑顛倒，你又在幹什麼？在積福德，阿賴耶裡頭收集福德，福德的果報人天；惡業的果報在三途，你在造六道輪迴業，這就沒智慧。
修布施不著布施的相，修持戒不執著持戒的相，對任何人慈悲、恭敬、謙虛、有禮。對破戒的人也應該是這樣的，為什麼？你以為他破戒，你不知道到他在修密行，他可能修的這個戒比你高得很多，你才起步，他的功夫成熟了。六根接觸六塵境界不起心不動念，這是佛；不分別不執著，那是菩薩，你怎麼會知道？我們心裡頭念念在計較，這就錯了。
人家的心量，大乘經上常常比喻「心包太虛，量周沙界」，不能跟人比。真正修行人，六根在六塵境界裡頭修什麼？不起心不動念，佛；不分別不執著，菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢跟辟支佛，我們怎麼能比得上人家？我們看一切眾生要當作佛菩薩看待，自己是凡夫，才能保住自己沒有傲慢心、沒有慳貪心、沒有愚痴心，那個東西是障礙。要把這些種種不善在日常生活當中斷掉了、沒有了。
真正知道一切法的本體是自性，自性無相，不可得。眼前這些萬事萬物有相，但是這個相是生滅相，一秒鐘生滅一千六百兆次，這個相得不到。所以《般若經》告訴我們，「一切法」，整個宇宙萬事萬物，這一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這事實真相。所以體不可得，它不是現象，它不是物質、不是精神、也不是自然現象，所以體跟相俱不可得。不可得當中你以為得到了，那是不相應行法，根本不是事實，現在所說的抽象觀念而已，你得到什麼？第一個，身得不到。
我們坐在一起學習分享兩個小時，這兩個小時分分秒秒不可得，你有沒有覺察出來？就在面前。真正把這個放下，這都是妄想、雜念，真把這個東西放下，一心專注，聽佛教誨，不定什麼時候豁然大悟，那恭喜你，你全得到了。你心裡頭要有，你得不到，那是障礙，心裡頭沒有就得到了，為什麼？剛才講過，理是性體，空寂的；相用，這是事，事全是生滅的，不可得，理事都不可得，你的心清淨，你的清淨平等覺現前，你全放下了。用清淨平等心來聽講，這個人會開悟；用覺心，這個覺心，清淨平等覺，底下這個覺字是大徹大悟，明心見性，用這個心來聽講，你可以契入大般涅槃，淨土宗裡面講的常寂光淨土，那是妙覺如來之所證。
佛將最重要的概念放在經題上，這麼明顯的地位，讓你常常看到、常常警覺到，你修什麼？就是修清淨平等覺。清淨心裡頭沒有一個妄念，沒有分別、沒有執著，平等心亦如是。從清淨心提升到平等心，從平等心再一提升，就是大徹大悟，明心見性。第一個清淨心從哪裡來？持戒就能得到，真能，我們不肯。持戒怎麼持法？放下萬緣，放下身心世界，信願持名，這就是教你持戒，你有沒有做到？你果然做到了，行，你清淨心現前，清淨心是念佛三昧。
念佛三昧分三品，上中下三品，上品，理一心不亂；中品，事一心不亂；下品，功夫成片。只要功夫成片，你就決定得生。功夫成片就是我們平常講的，心裡面善惡是非統統清除得乾乾淨淨，都沒有了，只把阿彌陀佛請來，我心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫清淨心。
八萬四千法門裡面，清淨心裡頭沒有阿彌陀佛，真清淨。淨土宗不然，淨土宗清淨心裡頭有阿彌陀佛，平等心裡頭也有阿彌陀佛，正覺裡頭有阿彌陀佛，這是淨土的殊勝，淨土學人跟阿彌陀佛融為一體。所以說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這一點都不錯。淨宗念佛法門也沒有離開戒定慧三學，離開戒定慧就不是佛法，離開明心見性就不是真正的證果。
佛法，無論修哪個法門，八萬四千法門，無量法門，包括淨土在內，證果統統是明心見性，真實之果，見性了。見性還不是究竟的佛果，法身菩薩見性之後住實報土，在實報土裡面修行，一直到破最後一分生相無明習氣，這個時候實報莊嚴土不見了，實報莊嚴土沒有生滅，不現了。現出來的境界是什麼？常寂光，你就契入常寂光，跟常寂光合成一體，這叫妙覺如來，再沒有比這個更高的，這是究竟圓滿，回歸自性。回歸自性跟諸佛如來融成一體，跟十法界依正莊嚴也融成一體，遍法界虛空界是一體，你證得了，這諸法實相。
一體裡面的第一德，就是大慈大悲，也就是一般人講的愛心。但是一般人概念當中，這個愛心裡頭有情執，它沒有離開煩惱，它沒有放下習氣，它有情執。慈悲裡面它有智慧，它沒有情執，那是自性裡真正的愛心，在宗教裡頭可以說神的愛心，神的愛心就是我們自性裡的愛心。
宇宙原本是一體，現在還是一體，永遠是一體，只是你迷而不覺，問題出在這裡。你本來對於遍法界虛空界萬事萬物，你真心愛它們。中國人發現的倫理，父子有親，那一種真誠的愛心，神的愛心，這個愛心是共同的。這種愛心流露出來就是大聖、大神，在佛法裡面就是大佛，名稱不一樣，是一樁事情，我們不能不知道。
整個佛法無非是把宇宙人生的真相說明白、說清楚，讓我們統統都覺悟，這叫佛法，佛法不是別的，說明事實真相。沒有智慧，修什麼都是人天福報，這個要記住。沒有般若，不叫佛法，佛法是以般若為主，般若唯有大乘有。世尊當年在世教學，為一切眾生講《阿含經》，《阿含經》裡面所講的是倫理、道德、因果，是教人不墮三惡道，在六道裡頭把握著人天這個因果。
十二年之後提升到方等，方等裡面有大乘的教義，不多，幫你慢慢向上提升。方等八年，加上前面，二十年，二十年的基礎，大家對佛相信了，佛不騙人，佛真好，佛給我們所說的對我們是真實的利益。佛確確實實把名聞利養放下了、把七情五欲放下了，對世間一切法決定沒有貪戀、沒有需求，確實做到了於人無爭，於世無求，都做到了。
世間好語佛說盡，佛統統做到，再給我們講般若，講真話，講這整個宇宙現象是怎麼回事情，不是真的，全是假的。現在量子力學家再給我們做證明，我們把這些事情搞清楚、搞明白了，才甘心情願放下。現在不能放下是什麼？沒搞清楚、沒搞明白；真正搞清楚、搞明白，才會自自然然放下。教學的目的在此地，教學的用意要曉得。我們一生遇到這樣的好老師能捨離嗎？決定不能夠捨離，我們跟定了，那就真的得度。
尤其是世尊為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，這個等於說，這是學佛成佛的保證班，只要你不離開這個班，你肯定成就。八萬四千法門靠不住，無量法門也靠不住，那法門是真的難，要斷煩惱、要斷習氣，那要經歷很長的時間，絕對不是一生當中能辦得到的。淨土是一生可以辦到，你看多少過去這些同參道友，三年成功，太多了！
我們真想幹，我相信三年肯定會成功，不能成功是你還沒有放下，你對這個世間還有貪戀，你才不能成就。如果真放下，沒有一個不成就的。真正相信阿彌陀佛，要把我們的身心付託給阿彌陀佛，也就是說明，我這一生決定生淨土，我哪裡都不想去。什麼時候往生，阿彌陀佛做主，阿彌陀佛什麼時候來，我就什麼時候去；現在來我現在就去，明天來我明天去，後天來我後天去，我們天天在等待阿彌陀佛，這樣就好。
阿彌陀佛現在為什麼不來？你還有事沒辦完，你的事辦完，佛就來了。為什麼沒有辦完？這個世界還有一些有緣眾生，我們往生到極樂世界要把有緣眾生都帶去，這是阿彌陀佛對我們最大的期望，帶得愈多愈好。有緣人都帶走、都去了，剩下來跟我沒有緣，阿彌陀佛就接我走了，不就這麼回事情嗎？身在此地，心在極樂世界，身在這邊跟一切眾生和光同塵，實際在極樂世界彌陀講堂沒離開。
一切事從心想生，你怎麼想那個事就是順著你的想在變，科學家相信，我也相信。我天天做這個想，天天做這個念，這真念佛，這不是假念佛。想到大乘經教上佛常常講，「一切法從心想生」，我現在是怎麼個心想？與佛相應。經教是開我們智慧眼的，我們沒有經教，那是盲修瞎練，把修世間法當做佛法，也可以說是人間佛教。人間佛教離不開人道，來生還做人；修得不好就到三惡道去了；修得很好、挺好，就到天上去了，這叫人間佛教。我們現在明白了，我們要到阿彌陀佛那裡去、到極樂世界去，極樂的佛教，淨土是修極樂的佛教。
（圖文取自網路)
文章引用自 許麗華http://is.gd/86l338
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