念佛著魔辨
清．省庵大師
摘自:明倫月刊,作者：廣願 (試譯)
前言
《彌陀疏鈔》云：「念佛眾生，佛常住頂，永無魔事故。」因如法修行，有彌陀願力攝持，感應道交，故永無魔事。修學過程中，若不循經教、少了善友、自己又不知覺察反省，以致不如法修，則難保不起障礙。淨土宗第十一代祖師省庵大師，撰〈念佛著魔辨〉，警示淨土行人，當依經教、善友、覺察心，以免惹來障礙。茲作語體試譯，供眾取法乎上。
魔事生起三由
或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？」省庵曰：「唯唯！否否！夫參禪念佛，論其難易，固有自力他力之分，若論魔事，二俱不免。」或者曰：「敢問何謂也？」曰：「魔事之來，其由有三：一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。」
【試譯】有人問省庵大師說：「參禪因為都是靠自己的力量，所以很容易著魔；念佛是二力法門，仗著自己持名念佛的力量，和阿彌陀佛發四十八大願救度眾生的力量，因為有佛護念著念佛人，就不會有著魔的事情發生，是這樣嗎？」省庵大師說：「說是也是，說不是也不是！說是，參禪和念佛這兩件事，如果看它的難易程度，當然是有自力和他力的分別；說不是，如果就『著魔』這件事來說，兩種法門都無法避免。」「為什麼呢？」省庵大師回答說：「會有著魔的事情，原因有三種：（一）對於佛法的教理不清楚（二）沒有遇到能引導我們的善知識（三）自己不知覺察。
不明經教的過失
今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！參禪念佛，譬如行路，經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。參禪且置，只如念佛，或有厭平坦而好奇特者，或有捨直截而求紆曲者，或兩路兼行兩路具失者，或以途中為家舍、平地為高山者，如是錯誤不可勝舉，皆教理未明之過也。
【試譯】一般人要走千里的路程，如果不按著地圖的方向，又沒有人引導，對前面路況是否通暢也全然不清楚，莽莽撞撞的前進，就很難保證一定能順利到達目的地！參禪與念佛這兩個法門，就像是要出遠門走路，經典好比是地圖，善知識有如嚮導，了解路況是否通暢就像是覺察的心。雖然兩個人走的兩條路，途中所遇到的危險不相同，但都無法保證不會走錯路。參禪這件事先不說，只講念佛，有的人討厭平淡無味、喜歡奇怪特別，有人不喜歡走直的路、寧可彎彎曲曲的繞路走，有人喜歡同時走兩條路，而最後發現兩條路都不對。也有人走到半路以為已經到家了，有人走在平地以為已經爬上高山，像這樣的錯誤想法，可說是不少，原因都在於教理沒搞清楚。
不遇善友的過失
念佛一門，極圓極頓，至易至難。只如《彌陀經》中「一心不亂」四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者；初開淺解，復自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常，不知心外無佛，速求取證，不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為風為狂都不覺知，此善友不遇之過也。
【試譯】念佛這個法門，非常圓融又直接，非常容易也非常難，只以《彌陀經》中「一心不亂」這四個字來看，淺一點地說，一般沒有什麼知識但老實的人都可以達到這個目標；如果說得深一點，即使是聖賢人也不一定能達到這個境地。現在有初發心的修行人，心得到暫時的安住，就認為自己已經得到「事一心」；對佛法才剛理解一點，又以為已經得到「理一心」。或粗的念頭已經不起，但細的念頭還有，就很得意。或者是非常用功，比別人還勇猛，卻不知佛不在心外，只一味地向外求，想要快一點證得果位；智慧還沒開，還不懂得善巧方便，就不愛惜四大假合之身。以上種種驕慢、愚昧的心態一生起來，魔鬼自然就有機會進入我們的身體，發狂發癲了，都沒辦法覺察，這是因為沒有遇到善知識。
不覺察的過失
夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有；是故，見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進，若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故，學人心不虛，則自不覺察；不覺察，故我見增長，少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事，此自不覺察之過也。
【試譯】眾生之所以會有生生死死，都是因為執著「我見」不放，這種認假我為真我的凡夫見解若是不放下，對修行一點益處都沒有。然而會生出「我見」這種偏執，可以說是累劫累世的習氣，在不經意間就到處顯現出來。因此，自認見解高的人，我見也跟著高；修行功夫愈深，我見也跟著深；若不能時常檢點、反省、覺察，就會死執不放，我見一天比一天增加，即使到壽命盡的那一天，也還是無法放下這個我見。因此，修行人若是沒有謙虛卑下的心，就沒辦法察覺這個毛病；沒辦法覺察這個毛病，就無法得到念佛的真實利益，還會生起驕傲和貢高我慢的心，甚至譏笑或看不起念佛的同修，或對同修做惡意不實的批評。如果是這樣，即使說有在念佛修行，但最後只是與魔事勾纏，與佛並不相應，以上這些是因為自己沒有覺察的過失。
何須善友經教
或曰：「參禪須近明師，若無明師，須看經教；念佛祗貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友經教？」省庵曰：「是何言歟！世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門。若無善友經教，從何開發？誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生，其上中品則不必言矣！須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友經教為根本，汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」
【試譯】有人問說：「參禪要親近有修有證的明師，若沒有明師指點，必須研究教理才能成就；念佛只要信得深、精進修行，既然能深信力行，就決定可以往生，哪裡還需要善友引導和研教聽經？」省庵大師回答說：「這是什麼謬論啊？世間無論什麼雕蟲小技，都需要有老師教導，更何況是能救度眾生出生死輪迴的念佛法門。若沒有善友和研學教理，要如何開發智慧？由誰來引導修行方向？《十六觀經》說到下三品往生因緣，都是因為臨終前善友的勸慰開導，才能往生，上中品就更不必說了！學佛從凡夫到成佛，從簡易到艱難，都是以善友和經教作為根本，如果不藉著經教，怎麼能了解淨土法門，進一步生起信心呢？」
或曰：「若因經教而知念佛，則《彌陀》一經足矣，奚以多為？」曰：「上根則可，中下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」
【試譯】又有人說：「若是必得藉由佛經才能認識念佛法門，那麼是不是一本《阿彌陀經》就夠了，不需要再看其他經典？」省庵大師說：「這樣子的說法，若是針對根器最好的人是可以，中下根器的人，就必須多看有關淨土的書籍，完全認識淨土三資糧信願行的真實意涵。再加上善知識的策勵，並且常常以謙虛的態度，去覺察內心不善的念頭，如果能這樣，才勉強不會發生著魔的事，念佛的功夫也會一天天進步。不然，就算不著魔，也會自以為淨土的書籍看得多，產生驕慢的心，只要念頭一不覺察，反而墮落，這種損失深重至極，就不知該怎麼說了！」
覺察心最重要
或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」省庵曰：「念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛；如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可；而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉，畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！
〈淨土文〉云：『身無病苦，心不顛倒。』當知，身無病苦，則求在於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，安可不自勉焉！設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善方，亦不可一念生顛倒心也。」
【試譯】有人問說：「念佛人心中既然念佛，阿彌陀佛哪有不垂憐護念？如果有佛護念著，怎麼會著魔呢？」省庵大師說：「念佛人如果能一向專念阿彌陀佛，別無他念，自然與佛相感應而得佛護念，這是真的。若是還未得一心，或只得相似輕安就自以為得禪定，或了解一點教理就以為已經開悟，於是生起貢高我慢，這就變成是自己造業，可不是佛的過錯。因此我所說的善友、經教、覺察之心，三樣缺一不可；其中尤以覺察的心最為重要，片刻都不可疏忽自我覺察的功夫，如果有一個念頭沒有覺察不如法，這個念頭就會顛倒不正；念念都沒有覺察不如法，就會念念都起顛倒。只要念頭一顛倒，魔事就來了，一生念佛的功夫，全部化為烏有。了解這種情形，能夠不提高警覺起害怕的心嗎！
〈淨土文〉說：『身無病苦，心不顛倒』，大眾要知道，身無病苦，要求佛加被；而心不顛倒則完全看自己平日覺察的功夫。向佛求加被，那不是自己做得了主；如果是自己可以用功的，怎麼可以不趕快努力呢！假使臨終有一個念頭顛倒，不但無法往生西方，也有可能直接墮落三途。阿彌陀佛雖然大慈大悲，也沒辦法救我們，這真是無可奈何的事啊！因此修淨土念佛法門的人，起心動念固然都要與善友、經教相應，也不可以有不如法的念頭而起顛倒心。」
文章引用自 香光莊嚴
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