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   不論何人、何時、何處、何緣、

 何心、何數,都能念佛,都能往生 !

 

 

 

         慧淨法師

 

 

不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數,都能念佛,都能往生,都具念佛功能。

 

下品下生的內容,給所有修行人很大的啟發、很大的希望、很大的信心、很大的安慰,很大的歡喜、鼓舞、感恩、讚歎。

 

下品下生的極重罪人,迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際,只是念佛十聲,便乾坤轉移,長揖娑婆,高登極樂。以此推論,則不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數,都能念佛,都能往生,都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

 

一,不論何人—— 男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

二,不論何時——二六時中。

三,不論何處—— 佛堂、房間、浴廁,不論淨穢之地。

四,不論何事—— 士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

五,不論心境—— 善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。

六,不論何數—— 從多向少,從少向多,徹至臨終。出口就念,想到就念,念念不捨。

 

一,不論何人—— 男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

 

也就是不管男眾、女眾、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人,或者是平生,或者是臨終;乃至他已經斷氣了,進入中陰身,如果有善知識為他開示這個法門,引導他念佛,他也能夠在中陰身往生極樂世界;甚至三惡道,就是畜生、餓鬼、地獄的眾生,也能往生極樂世界。《淨土聖賢錄》裏面很多畜生道的眾生往生極樂世界的事蹟就是明證。

所以,論眾生來講,就是「不論何人」。

 

二,不論何時 —— 二六時中。

 

就是說,任何時間,二六時中,不管白天、晚上、上午、下午,都可以念佛。

 

三,不論何處—— 佛堂、房間、浴廁,不論淨穢之地。

 

也就是說,我們念這句「南無阿彌陀佛」,固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛,即使房間、浴廁,也可以念佛。是不論清淨的地方、污穢的地方,都可以念的,沒有忌諱的。

 

如果不是念佛的話,那就不一定。譬如說我們要誦經,必須恭恭敬敬地在清淨的地方;要持咒的話,也有一些咒是不適當的時間就不能持、不是清淨的地方也不能持。

 

「下品下生」的眾生,臥病在床,大小便溺,加上病臭;佛聲一念,佛即現前,歡喜來迎,不嫌不淨,不厭臭穢,說明何處都能念佛。

 

只有這句六字萬德洪名最沒有忌諱,任何時間、任何地點都能稱念。

 

哪個地方沒有阿彌陀佛?沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊!阿彌陀佛無所不在啊!所以,佛堂有阿彌陀佛,房間、洗手間照樣有阿彌陀佛,我們在那裏念佛,也照樣跟阿彌陀佛感應道交,阿彌陀佛一點都不會嫌棄,一點都不會受地點的障礙。何況我們眾生難擇死地,很難自我選擇說「我死的時候,要在佛堂,眾多蓮友圍繞之中來念佛往生」,大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是,不管他在什麼地方斷氣,阿彌陀佛當下都會顯現在他面前,來迎接他。


因此,不管任何地方都可以念佛的。

 

四,不論何事 —— 士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

 

職業是士農工商、舉止是行住坐臥、當下的事情是任何諸緣。「一切諸緣」,任何事情都可以念佛。只要不是動腦筋的事,都可以念佛。為什麼?如果厭離娑婆、欣生極樂之心非常懇切的話,即使無人鞭策,也會隨時、隨地、隨緣念佛。

 

這就是「事怕有心人」,他只要有這個心,不必人家勉勵、鞭策,都會自動自發地去念佛。就像上次所講的,會忙裏偷閒、鬧中取靜。為什麼?念是在我們的嘴巴,念是在我們的心中,我們是不會受障礙的,所謂「竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛」,只要有這個心,一切時地人事都不會妨礙念佛。

 

有的同修說:「有空的時候沒有想到要念佛,偶然念佛了,也很渙散。」

 

這就是沒有懇切的心,也就是說生死心不懇切。如果處於「下品下生」那種境界的時候,他一定會「至心令聲不絕」去具足十念,念「南無阿彌陀佛」。可是他現在不這樣,就表示他生死心不懇切。

 

所以,學淨土法門的人,生死心要懇切,懇切到把我們現在就拉到臨終,把我們的身份拉到「下品下生」,而「念念不捨」。

以上是不論任何事情。

 

五,不論心境—— 善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。

 

也就是說,不管當下的心是起善心或是惡心,是定心或是散心,是清淨心或是污穢心,都可以念佛。

 

有的同修很為自己苦惱,說:「我一直都是很虔誠地在念佛,可是越是虔誠專一地念佛,越感覺自己妄想雜念非常多,所謂過去、現在、未來,上窮碧落下黃泉,該想的想,不該想的也想,像這樣的念佛,到底管用嗎?」

每一句都管用!

 

為什麼?往生不是靠我們念佛的功夫,不是靠我們的心境,完完全全是靠這句名號,我們只要以我們這一顆心,以我們這種根機、身份去念佛,當下就乘上佛的願力、搭上佛的願船、領受彌陀的功德,都能夠往生的。

 

所以,我們要曉得:淨土法門是彌陀救度的法門,不是靠我們的功夫來成就往生的法門。

 

而彌陀的救度是現成的,在哪裡?在這句名號,在祂的願力。只要我們以我們的身份、根機,以我們當下的心境,專一地、誠懇地去念這句名號,就可以了。

 

不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱,甚至懷疑「我這樣能往生嗎?」如果這樣的話,就是不瞭解我們這個法門,那就不是我們這個法門了。

 

下品下生將墮地獄,遇善知識教他念佛,或滿十聲或只數聲,隨即命終往生極樂。他都往生,何況我們,雖有罪業,雖無功夫,與他相比,高超很多,更必能生。

 

淨土法門本來就是要安我們的心的,而且讓我們大安心、大滿足,我們既然遇到這個法門,如果還有所苦惱、有所不安,那就表示:雖然念佛,但是不瞭解這個法門。這樣的話,那就務必一方面念佛、一方面多看我們編的書,因為很多問題在這些書中都有解答。

 

六,不論何數—— 從多向少,從少向多,徹至臨終。出口就念,想到就念,念念不捨。

 

每個人的根機、時間都各不一樣,因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少,所以,不論數目多少。

 

可是,我們要把念佛培養成習慣,所謂「熟處轉生,生處轉熟」,形成「念佛生活化,生活念佛化」。

 

凡夫最熟悉的是什麼?就是五欲、煩惱;最陌生的是什麼?就是念佛。我們把最熟悉的五欲儘量淡化,常常念佛,形成習慣,這就是「熟處轉生,生處轉熟」。學佛也只不過是「熟處轉生,生處轉熟」而已。

 

念佛有四種聲音:大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中,金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念,就是動嘴巴,聲音自己聽得到,別人聽不到;如果是小聲念,旁邊的人還能聽得到;大聲念,則難以持久;默念,往往會忘記。能夠持續長久的,就是小聲念或是金剛念,其中以金剛念最能持續長久。

 

我們走路的時候,可以一步一句佛號;坐在公車上,也可以閉目念佛;開車的時候,也可以邊開邊念佛。為什麼?對我們最重要的就是這句佛號啊!所謂「世間虛假,唯佛是真」,那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢?

 

當然,出家人比較方便,可以端坐閉目,撥著念珠念佛。如果是在家眾,穿著西裝、打著領帶,也在那裏端坐閉目、撥著念珠念佛,人家就覺得怪怪的。

 

不過,這個輕重緩急,可由自己選擇,有心的話,可以不管旁人的眼光,這一點是不必妥協、不必遷就的。

總之,不論時處諸緣,一向專念,念念不捨。

 

 

--《觀經》「下品下生」之深義(三)

 

信受彌陀救度專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土廣度十方眾生

 

 

 

               文章引用自   馬來西亞 善導淨土宗

 

 

 

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    Anny ( 洪秀華 ) 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()