［佛與眾生不隔一分毫］
淨慧長老
禪是講究頓悟的，所謂頓悟成佛。什麼叫頓悟呢？用我們現在通俗的話來講，就是一切的一切，一步到位，那就是頓悟；什麼是漸悟呢？那就是一步一步地來。頓悟好比坐飛機，漸悟好比騎自行車，其速度一比就知道了。我們以乘飛機作為頓悟的象徵，但我們不能老坐在飛機上，還要下飛機，我們頓悟了以後還要深入實際，一點一點地來清理自己心地上的塵垢，所以頓悟還要漸修。
大家不要以為頓悟成佛是不可能的，既然佛祖開創了頓悟法門，那就說明頓悟這件事情是有可能的。從古到今，也有許多的大修行人，都是由頓悟一超直入，達到了佛的境界、佛的知見。要想頓悟，首先就不要有我與佛有距離的想法。頓悟的意思，即是一步到位，到什麼位呢，從凡夫、從眾生一步就達到佛的境界，那就叫一步到位。說一步到位，實際上已經慢了。六祖講：一念迷，佛是眾生；一念悟，眾生是佛。頓悟是一念之間的事情，不是一步，一步比一念還要慢多了。這一念成佛，可不是一件小事，從我們自身主觀來講，首先就要把自己與佛的那種距離感，從根本上消除掉，只有消除了這種距離感，一步到位才有可能。
一步到位，就是一種見地上的超越，並不等於我們的無明煩惱就當下清淨了。有了見地上的超越，然後再來以佛的知見、佛的要求，來斷除煩惱、轉化煩惱。以佛的知見來轉化煩惱，速度比起我們平常那種自卑自棄的心態，自然不同。我們一旦獲得了佛的知見，一旦覺得自身進入了佛的境界，一切不圓滿的習性，一切與佛的要求有距離的自卑感、下劣感就自自然然地消除了。對於所有的功德、福慧、善事就會更加積極主動地去完成，不會有懶惰的心理，那就是保任的功夫。
所謂保任，就是保護自己所獲得的修行上的那種輕安明淨、智慧朗照。所謂任，就是一切純任自然，正確面對，毫不勉強。在自然大化中，隨緣消舊業，更莫造新殃。所以說，第一步的功夫，做到了一步到位，但也不要狂妄自大，雖然意識到自己就是佛了，但是在平常還是要虛心，要看清楚自己身上還有很多很多的煩惱和習氣，只是知見上與佛平等了，在修為上與佛還有天壤之別。我們能夠有此知見，在學佛的路上會走得快一些。時時具足佛的要求，就不會用普通人的要求來對待自己的言行。處處知道隨順因緣，處處知道成就善法，處處知道以菩提心面對一切人、一切事，以大悲心面對一切的苦難。
自身等同佛身，自心等同佛心。佛有神通，我們還沒有神通怎麼辦呢？實際上，這種想法是多餘的，正是因為有這種想法，才障礙了你神通妙用的發揮。人人都有神通，人人都可以顯神通。如果沒有神通的話，那些妄想從哪裡來呢？在打妄想的時候，一個念頭就十萬八千里，一個念頭就五湖四海，一個念頭金銀財寶就來了。這些念頭，停止下來想一想，其實都是妄想。就是這些妄想，使我們本有的神通妙用發揮不出來，一旦把妄想變成智慧了，那就能顯示真正的神通。
真正的神通又是什麼呢？其實也是如夢幻泡影，因為神通畢竟不是一種普通的行為，只能偶爾地示現一下。諸佛菩薩也是生活在大地上，不會整天騰雲駕霧，滿世界地飛，菩薩也要腳踏實地做事情。釋迦牟尼佛在這個世界生活了八十年，也是腳踏實地，一步一步地走過來。所以，學佛不要想求神通，學佛最重要的是求開悟、求頓悟。悟了，這一念心即同佛心，壓在心頭的重擔，當下就冰消瓦解，那是多麼自在、多麼輕鬆的事情。所以，學佛參禪，就要以開悟作為一個根本目標。
我們在此參加禪七法會，根本的目標也是要求每一個人都能頓悟成佛，一步到位，不要總是覺得自己與佛有距離。佛與眾生不隔一分毫，只是有迷悟的分別，只要我們一念覺悟，當下就是佛。
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