＊淨空法師：人生如夢，沒有一樣是真的，何必去計較！ @ h69966996 ( Anny ) 的部落格

人生如夢，沒有一樣是真的，何必去計較！

　　　　　　　　　　　(淨空法師)

起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄的，不是真實的，既然是虛妄，決定可以斷除。自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當事人自己做功夫，誰都幫不上忙。所以佛祖他能夠幫助我們，只是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗、方法，提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上了。

這個道理我們一定要懂，這是給你說真話。真正幫助自己的，還是要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麼？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫。所謂輪回心造輪回業，我們干的是這個。

在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大了！如果這一生遇不到，你怎麼可能有機會脫離輪回？沒有機會，決定還是造業。所以有這個緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麼？決定不造業。不但惡業不造，再跟諸位講，善業也不造了。這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度眾生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅盤，不必講經說法。

佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造。不造惡我們好懂，不造善是什麼？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他為什麼修善？因為有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟了，不求善果。那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷了，這叫真修行人。你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在。還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因為希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明了。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定出三界，你才能超越十法界。

所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心。不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心。所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裡，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？『生界』就是哪一道。再看下面這段經文：

【或於夢中。菩薩現大神力。親領是人於諸世界。見諸眷屬。】

這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去游歷他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，「上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界」，這是總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她，你母親在哪裡。這是很明顯的。「眷屬冥機冥應，故於夢中相告」，這一段是講在夢中。夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下面他舉個例子，這樁事情「即同善見律天人現夢，乃實夢也」，這個夢不是你妄想變現的，一般凡夫作夢，都是意識裡頭的妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。

後頭他講的三句話好，「然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢」，這就是《金剛經》上佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境。昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境。說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裡頭不要再造業，你就算是覺悟了。沒有一樣是真的，何必去計較！為什麼不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事。知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，「夢幻泡影」，「如露亦如電」，是不是真的存在？沒有！是「剎那際」。

我昨天晚上在華嚴會上，做總結兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會。這裡頭的原理、原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世、出世間、虛空法界，「唯心所現」。我們今天這個相，相從哪裡來？心現的。心現相，我們在相裡面所有一切造作，那是識，「唯識所變」，識在造作，心現相。告訴你，相是妄相，識也是妄識，都不是真的。所以所現的相以及所變的識，在百法裡面都是屬於有為法，有為法就是假的，就是夢幻泡影。能現相的，那是真的，真如無為。我們在假相、妄識，一下覺悟了，能夠與真如無為相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不捨相，並不捨識，把假相、妄識來接引一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是菩薩行。

——地藏菩薩本願經　　（第四十六集）　　