＊【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】2 @ h69966996 ( Anny ) 的部落格

【開彼智慧眼。獲得光明身。

閉塞諸惡道。通達善趣門。】2

淨空法師

淨空老和尚開示：「又《華嚴．離世間品》十眼中，於五眼（肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼）外，第六曰智眼，見諸法故。七、光明眼，見佛之光明故。八、出生死眼，見涅槃故。九、無礙眼，所見無礙故。十、一切智眼，又曰普眼，見普門之法界故。」前面我們學到此地，現在接著往下看。「今云智慧眼」，經本，在此地我們看到的『開彼智慧眼』，可以解釋為十眼當中的第三慧眼、第六智眼，跟《華嚴經》相同的。

「亦可解為眾生本有之如來智慧德相」，這就是佛眼。「如《會疏》曰：智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼，由無明幻翳，妄為昏盲」。這一句意思是說，智慧眼就是自性本具的智慧，一切眾生都有，跟諸佛如來沒有兩樣。但是眾生在現前，由於無明幻翳，我們眼睛生病，眼球上面長了翳，眼就看不見，嚴重的就失明，變成瞎子。我們看到很多害眼病的，自己也有這個經驗，在此地把眼翳比喻作無明煩惱。

無明是什麼？是起心動念，非常微細，不但我們覺察不到，佛在經上告訴我們，三乘聖者他們也覺察不到。三乘聖者是指阿羅漢、辟支佛、菩薩。十法界裡面的菩薩，他們有能力斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，無明沒破，所以智眼跟一切智眼他們沒有證得。一定要破一品無明，見一分真性，這是大乘教裡所謂法身菩薩。他們不在十法界，證得了法身，破無明、證法身就永遠離開十法界，他們生到諸佛的實報莊嚴土，在那個地方斷無始無明的習氣。這個習氣不好斷，習氣斷乾淨，他就成無上正等正覺，《華嚴》稱為妙覺如來。再沒有比這個位子更高，所以他稱為無上，也就是真正回歸到自性。佛法的教學沒有別的，幫助我們破迷開悟，回歸自性而已。

　　回歸自性，大乘經上佛常講「歸無所得」。你得到什麼？什麼也沒得到。無量的智慧、無量的德能、無量的相好是你自性裡頭本具的，本來有的，現在也沒有丟掉。雖沒有丟掉，不起作用，等於丟掉了，它不起作用。為什麼不起作用？就是這三種煩惱障礙住了。煩惱破了，煩惱放下了，自性本來具有的智慧、德相統統現前。好事！統統現前，無量智慧，無量德能。譬如眼見，你能看到遍法界虛空界，不需要儀器，看得清清楚楚。菩薩都沒有這個能力，為什麼？菩薩無明沒破。破了無明之後，這個能力出現了。耳的功能恢復，再遠再細的聲音你都聽得很清楚。

在眼前，微觀世界裡面的狀況，也看得清楚、聽得清楚，我們六根的能力圓滿現前。歸無所得，你所得到統統是自性本有的。所以這個時候才真正了解，佛在大乘經上常說「心外無法，法外無心」，心永遠是定的。特別在這個時代，這個時代是亂世，災變頻繁，最重要的我們心要定。無論外面起什麼樣的變化，順境逆境、善緣惡緣，我們都不動心，如如不動，心裡面就住在阿彌陀佛佛號上。換句話說，心中只有阿彌陀佛的佛號，除此之外，什麼也沒有。什麼都不要去想，什麼都不要去過問，這一句佛號綿綿密密念下去。像諦閑法師講的，一定有好處。這個好處無量無邊，永遠都說不盡。你一定會往生到極樂世界去作佛去了，這個好處太大了！這個世界沒有，諸佛剎土裡頭也沒有，我們一定要珍惜這一生無比殊勝稀有的因緣，不能讓它錯過。心裡頭只有阿彌陀佛，這記住，這是我們真正的成就。

　　《會疏》下面還說得好，「住昏盲中」，這凡夫，我們現在。我們現在確實是昏、是盲，因為三種煩惱都具足，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱我們統統具足。「以佛眼為彼」，看到《華嚴經》上講的佛眼，以為是釋迦牟尼佛的眼、阿彌陀佛的眼、諸佛如來的眼，不知道自己的眼是佛眼，這個不知道。「認盲為自」，佛眼佛有，我們沒有，這就錯了。我們有，跟佛一樣，只是前面多了這一重障礙，障礙去掉，絲毫差別都沒有。「不識本具佛眼，反自認為盲，將佛眼推向佛邊」，這是真正錯了。《華嚴經》上講的十眼，十眼圓明，佛跟眾生沒有差別，佛沒有比眾生多一點，眾生沒有比佛少一點，完全相同。如果我們真的相信這句話，不懷疑這句話，肯定這句話，我跟諸佛如來無二無別。

　　今天為什麼會變成這個樣子？本來跟佛沒有兩樣的，居住的是極樂世界，為什麼會變這樣？我們想錯了，我們看錯了，我們念頭錯了，原因在此地。我們這一生如果沒有遇到佛法，這些錯誤永遠不知道，以為我們所想的、所看的、所見的都是正確的，不知道是錯誤。經教裡常講，三乘聖者知見都不是完全正確，他只是部分正確。為什麼？還有部分迷惑，沒放下。唯獨念佛人不可思議！念佛人不像修其他法門，斷煩惱那麼樣的困難，那麼辛苦，要很長時間，念佛人不需要。

念佛人是十方諸佛都讚歎的人，為什麼？他不容易，你別看他成就很快，每一個念佛人，大乘經上都說「過去生中曾經供養無量諸佛如來」，這一句話聽懂沒有？如果過去生中不是供養無量諸佛如來，他遇到了，信了幾天，他退心了，再不來了。有沒有這樣人？我相信諸位都說有，不但有，很多，到處都是。什麼原因？善根福德不足。《彌陀經》上釋迦牟尼佛說的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。釋迦牟尼佛這句話沒說錯，我們看到許許多多善根福德因緣不足的人，即使念到臨命終時，不相信，懷疑了，原因都是善根福德因緣不足。

不足的人能不能補足？能，我們也看見了。用什麼方法補足？就是老實念佛，專念這一句佛號，萬緣放下，你就很快補足。經上講的話不是假話，念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，你就知道念佛功德不可思議。念佛可以補足我們過去生中修積善根福德之所不足，全補起來了。多長的時間？我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，《往生傳》裡面看到，大概是三年左右就補足。

　　那有人要問，我念佛念了三十多年，為什麼往生一點把握都沒有？念了三十多年，不會念。怎麼叫會念？念佛的時候，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫會念。你想想看，這三句話你做到沒有？念阿彌陀佛，心裡面還有很多妄想雜念沒放下，佛號常常斷掉，不知不覺斷掉，什麼時候想起來再接著念，斷的時間長，念的時間短，是不是這個樣子？這叫什麼？這叫不會念。

會念的人，這句佛號一聲接著一聲，不間斷，佛號當中沒有夾雜，妄想雜念沒有，什麼念頭都沒有，純淨純善，就是這一句阿彌陀佛，這叫會念。會念不容易，會念的人真有效，他念一聲佛號消八十億劫生死重罪，我們念十萬聲都消不掉。因為他們的念是淨念相繼，這大勢至菩薩說的。淨是清淨，是淨念，這個淨念就是沒有懷疑、沒有夾雜。我們有懷疑、有夾雜，有懷疑是我們不能專注的重要原因。我們對於這個世間、對於身體、對於親情，太在乎了，不能放下，這個念功夫就不得力。要真正能放下，真正肯放下。

　　放下不是遠離一切塵緣，要修即相離相，即事即真，真修行，真功夫。事相在面前，沒有離開，心裡頭不著，這叫真功夫。古人有個比喻教我們，叫用心如鏡，這個比喻好。鏡，幾乎我們都不會離開的，早晨洗臉要照照鏡子，晚上睡覺之前也要照照鏡子。佛菩薩、祖師大德教我們用心，心要像鏡子一樣，對面照得清清楚楚，鏡子有沒有染污？沒有。不但人去，鏡子裡頭沒著相，正在照的時候也不著相。這是不著相。

凡夫的用心就像照相機，照一次落個影子在裡頭。如果用從前膠捲的照相機就更明顯，裡頭有這麼一張底片，照一張一個影子，照十張變成十個影子，洗出來看不見了，照一百張可能是漆黑一團，用來比喻我們的用心，非常好。如何學著照見不落印象，佛法叫不著相，不著相就是即相離相，這是真功夫，這是大修行人。

　　初學的人沒辦法，一定著相，怎麼辦？遠離，找一個清淨環境，人很少的地方。所以古時候建立修行道場都在山林，深山裡頭，為什麼？人不容易去。也不能叫人不來，住在山頂上，上去好辛苦，人就少了，不是誠心誠意來拜佛問道的，他就不會上來。不做為觀光旅遊的景點。這是便利於初學。學成功之後，大修行人了，真的能夠即相離相，不執著，他就不住山，他住在城市裡頭，住在熱鬧地方。為什麼？教化眾生方便。到不著相了才能教化眾生，為什麼？跟眾生接觸生智慧不生煩惱。智慧是清淨心生的、平等心生的，不生煩惱，看得比誰都明白。有煩惱的人把人看錯了，好人看成壞人，壞人看成好人。這有煩惱的人，把事看錯了，把理看錯了，就全看錯了。全都看錯了，不能弘法利生，放在深山裡修行。到什麼時候能不著相，像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，行，可以出去教化眾生了。這並不是很高深，《金剛經》前半部說的，最起碼的條件。

　　《金剛經》後半部高了，那是已經大成就的人。《金剛經》前半部是菩薩學的，後半部是諸佛如來的，不但不著相，念頭都沒有。你看，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那是念頭都沒有。他有沒有念頭？他真沒有念頭，萬法一如。沒有緣的時候，他是常寂光；有緣的時候，隨類化身，隨緣說法。佛有沒有一定的相？沒有。佛恆順眾生隨喜功德，應以什麼身得度，佛就現什麼身。所以佛沒有一定身，佛沒有一定的相，佛沒有一定的法。那些相、那些法都是從眾生心生的，你那裡才起心動念，佛這裡就有反應，那個反應就是回答你。凡夫有起心動念，佛的反應沒有起心動念，這是真正高明，痕跡都不著；無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，高妙到極處。

　　我們從哪裡下手？大乘真難，大乘是從斷煩惱下手。我們的煩惱，自己揣摩，能不能斷掉？斷不掉，是真的不是假的。如果沒有阿彌陀佛這個法門，我們遇到佛法也是望洋興歎，不得受用。遇到這個法門，准許我們帶業往生，希望我們換一個環境去學習，到他的環境去，到他那個道場。他那個道場、那個環境能隨我們自己的心意，真正是恆順眾生隨喜功德，那我們就好辦了。到極樂世界是用這個方法把煩惱習氣斷掉的。你愛黃金，到極樂世界，你居住的房子全是黃金造的，地面上也鋪滿黃金，你就不再貪、不再想了，黃金對你那個意思就失掉了。你愛珠寶，你那個房屋都是珠寶建的，太多太多了，變成什麼？變成一文不值了。

佛用這種方法，把我們的貪瞋痴慢化解掉。居住在極樂世界的修行人，一天到晚你看到他滿面笑容，你想發脾氣，脾氣發不出來。面對一個笑容滿面的人脾氣怎麼發法？換句話說，在極樂世界你見到的人沒有一個不順心，沒有一個不歡喜。你見到的事亦如是，你見到的萬物統統是隨心如意，負面的意念不會發生。阿彌陀佛這一招是高明到極處！

　　而且每天講經教學。在極樂世界最快樂的事情是聽經聞法，為什麼？消業障，增福德，長智慧，法喜充滿。你到極樂世界去問，什麼是第一樁快樂的事情？他一定會告訴你，聽阿彌陀佛講經，沒有比這個更快樂，沒有比這個更充實。你問為什麼？阿彌陀佛所說之法，字字句句都是自性裡面圓滿的智慧流露，真實性德的流露。

相好莊嚴，不但我們這個世間見不到，十方諸佛剎土也見不到。這什麼原因？我們要想一想極樂世界的歷史，它從哪來的？極樂世界是阿彌陀佛心想事成變現出來的。他的心想不是一個人在那裡胡思亂想，不是的，他到十方諸佛世界去參學，用現在的話說考察、調研，去調查、去研究。十方世界一些好的他統統接受，不好的全都不要，所以極樂世界是集一切諸佛如來真善美好的大成。十方世界裡面不善的，極樂世界找不到。所以太難得，我們遇到這個法門還得了嗎？無比的殊勝！

　　我們遇到了，可惜對它了解不夠透徹，認識不夠清楚，所以往往怎麼樣？當面錯過。前天錯過了，昨天錯過了，今天又錯過了。怎樣才不錯過？真明白了，真搞清楚了，萬緣真放下，一心一意念佛，那今天就沒錯過。就這一句佛號，除這一句佛號，什麼都沒有。這一句佛號能幫助我們到極樂世界，極樂世界是真的無量壽、無量光、無量莊嚴、無量美好，說之不盡。我們感恩阿彌陀佛建立這樣殊勝的道場，幫助我們一生圓滿成就。

感恩釋迦牟尼佛，如果不是釋迦佛的介紹，我們不知道有這個地方。釋迦佛在世常常提到，專門介紹極樂世界，給我們講了三部經。《無量壽經》，細說西方極樂世界，講得很詳細；《觀無量壽佛經》，說明西方極樂世界成就的理論依據，憑什麼理論成就的，修什麼樣的方法能夠到達極樂世界，講道理、講方法；第三個是小本《阿彌陀經》，是簡簡單單介紹，便於受持。文字少，不長，希望用它來做早晚課。用它做早晚課的目的何在？在收心，這用意一定要知道。我們的心是散亂的，想東想西，念頭不能集中，先念一部《阿彌陀經》，把妄想、雜念放下，念頭集中在這一部經上。集中之後，用這個心去念佛，就能生效果。為什麼？心真誠，真誠心現前，恭敬心現前。真誠、恭敬，誠，一個雜念都沒有，這叫誠。有一個雜念，誠心破壞了，一切都破壞了，不許有一個雜念。

　　所以念佛的時候，最好把所有一切干擾都要把它制止，不能有客人來干擾，不能有電話干擾。在家裡念佛期間，外面客人來的時候，有門鈴，門鈴把它關掉，不響；電話拔掉，不響；家裡有電視，統統關掉，關閉掉，專心念佛。這是表示你的誠敬，你才能真正達到專心。一心一意、全心全意去念這句佛號，念佛號是我們在這個世間最重要的一樁大事。為什麼？我們跟阿彌陀佛直接溝通，這一句佛號是直接溝通。「我念彌陀，彌陀念我」，夏蓮居老居士說的。每天有一定的時間，多半是在早晚課，跟極樂世界聯繫。功夫純熟的時候是二六時中，就是一天二十四小時，跟佛統統融成一片。這個境界在淨土宗叫做一心不亂。一心不亂，功夫有淺深不同，淺的功夫成片，像我剛才所說的，那是功夫成片；深的，煩惱不生，見思煩惱不生，這叫事一心不亂；無明煩惱不起，那叫理一心不亂。念到理一心不亂，他生實報莊嚴土。在實報土裡面修行，等待無明習氣統統盡了，斷盡了，自自然然就回歸常寂光，證得究竟圓滿無上正等正覺。