如佛無礙智。所行慈愍行。
淨空法師
淨空老和尚開示：我們看下面的註解，『所行慈愍行』，願求自己之所行，能像世尊一樣的慈愍，慈悲憐憫。眾生無知，被一些有心人欺騙、愚弄，這些有心人他有知識，他自私自利，想出許許多多的方法損人利己。損人的事情，人還願意接受，還不反對他，甚至於還恭維他、尊敬他，手段高明。這用什麼？投其所好。人好名、好利、好色、好財貨，他就用這個東西引誘你，你喜歡什麼，我就給你什麼，你就上當了。他給你的，你接受了很歡喜，到後來你得要還他，你還他不止百倍千倍，到那個時候受苦，你完全不知道。最後害得你墮落到三途，你不知道怎麼去的。
所以學佛無論在家出家，智慧第一。佛教導我們有能力辨別是非邪正，佛給我們一把尺，我們有個標準，這把尺是什麼？十善業道。拿這個東西去量一下，它與我的標準相不相應？相應，好的，可以接受；不相應，決定不能受。佛給菩薩三把尺，第二把是六波羅蜜，第三把是六和敬，菩薩必須遵守的，有一條沒有做到，你是假菩薩，你不是真菩薩。這一條就是個大漏洞，一切的罪惡都從這個漏洞進去，你自己還不知道，自己以為自己是個好人。等到真正有他心通的人，把你自己都不知道的祕密給你揭穿了，你後悔莫及。只有智慧才能認清楚，智慧曉得所有一切的事，六道裡頭、十法界裡面全是假的，沒有一樣是真實的，所以教你不要放在心上，放在心上你就錯了。這句話聽了不少遍，耳熟了，需不需要再聽？再聽，聽討厭了，老生常談，沒有新鮮東西，都是陳舊的，老得不能再老了。可是章嘉大師給我一個標準，你雖然聽得很多，你還沒做到，那就全是假的；真正做到了才是真的，真懂了，真明白了，真做到了，沒有做到都是假的。
中國老祖宗教我們的，五倫只五條，做到了沒有？父子有親做不到了，兒女對父母有怨恨、有不滿，這是什麼？這大不孝，就憑這一條罪，他就到地獄去了，自己完全不知道。罪從哪裡結的？是你這個不好的榜樣，讓社會大眾看到都向你學習，人可以不孝父母的，你不能不負責任。你影響多少人忽略了孝順父母，影響時間多長，那就是你在地獄受苦受難受多長的時間，就從這兒來的。你要是真正做一個孝子，給社會大眾做榜樣，讓大家看到你，學你的孝行，學你的孝心，你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的功德、福德愈大。小的善果在人天，大的善果你成佛、成菩薩。
鬼神裡頭大福德的神，許多都是佛菩薩化身，應以什麼身得度他現什麼身，應以天王身得度現天王，應以鬼王身得度現鬼王，地獄裡都現身，慈悲到極處，所以能如世尊之慈愍行。「世尊以無緣大慈」，無緣是沒有條件的，叫無緣，對一切動物平等慈悲，對花草樹木平等慈悲，對山河大地、一塵一毛充滿了慈悲與智慧。從哪裡學起？從拓開心量學起。你的心量太小了，沒有想到別人，沒有照顧到別人。你的負面影響非常大，正面影響非常窄小，功抵不了過，過的業力非常強大，受果報先受惡報，它力量大。這些事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，教我們，我們不相信，我們不肯真幹。真幹的人不是沒有，少，不多，真幹人多數是平民，生活很清苦，影響的面不大；在這個世間有權勢的、有財富的，他們的影響範圍大，肯做的人不多。我們要學世尊無緣大慈，世尊的名號叫釋迦牟尼，釋迦翻成中國意思，能仁，他能夠以仁慈愛一切眾生，就這個意思；牟尼是清淨的意思，自己心地清淨平等，這是牟尼的意思。你看，對人一片慈悲，對自己清淨平等，用這個做為名號。你念這句名號，你就要想到清淨、慈悲、平等，這是從智慧功德裡面所生的。
「哀愍眾生，等同一子」，這是舉個比喻他怎麼樣憐憫這一切眾生。就像世間人只有一個獨生子，他的愛不分心，兒女多了分心，他只有一個。看世出世間一切眾生就像自己獨生子一樣，完全是平等對待，真誠慈悲。「拯濟負荷，悉登彼岸」。看六道眾生，看十法界眾生，就像自己最親愛的人一樣，要拯救他，要幫助他，幫助他脫離苦海，幫助他圓成佛道，這個任務無條件的擔負起來。佛菩薩怎麼樣愛護眾生，眾生永遠不知道。不是佛菩薩跟眾生有隔礙，完全沒有，融成一體；眾生自己畫圈圈，跟佛菩薩隔離，就是什麼？完全不接受。
信了佛有沒有接受？沒有接受，還是造成障礙，把自己跟佛菩薩隔開。有人隔離得遠，有人隔離得近，統統有隔礙。諸佛菩薩明顯的加持，自己一絲毫感觸都沒有，這是我們自己對不起佛菩薩，是真的不是假的。父母照顧我們一世，佛菩薩愛護我們沒有時間限制的，過去無始，未來無終，我們都在被佛菩薩照顧之中，是自己不知道。自己不知道，佛菩薩還是照顧，並不是說我們自己不知道，佛菩薩照顧就衰了一點，沒有。佛菩薩永遠沒有退心，永遠沒有變質，因為他受過最良好的佛陀教育，他們成佛了。佛菩薩要幫助我們，一直到圓滿成佛。
「故願能行佛之所行」，佛之所行就四個字，智慧慈悲，這是佛所行。有智慧沒有慈悲不是佛行，有慈悲沒有智慧也不是佛行。在大乘佛教裡頭常說，悲智平等，叫悲智等運，等是平等，運是應用在事相上，對人、對事、對物，佛是圓滿的智慧，圓滿的慈悲。這後頭有，「故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲」，這下面說「智悲並運」，這是平等的，「圓契菩提」，圓滿契入大菩提。「此二者如鳥之雙翼，缺一不可」。
缺一個不圓滿，智慧不圓滿，慈悲也不圓滿。我們要證驗自己的智慧跟慈悲是真的、是假的，這也是一個很好測驗的方法。沒有智慧的慈悲是假的，沒有智慧也沒有慈悲，那個慈悲是自以為慈悲，不是真的。有慈悲沒有智慧，慈悲是假的；有智慧沒有慈悲，智慧是假的。智慧跟慈悲是一體的兩面，它可以互為體用，智慧是體，慈悲就是用；慈悲是體，智慧就是用，一定是互為體用的。我們就知道，發大慈悲心就是發大智慧心，沒有大智慧，哪來的大慈悲？沒有大慈悲，哪來的大智慧？
我們今天智慧跟慈悲都不足，為什麼？這個心發不出來。為什麼發不出來？我們對於諸法實相了解得太少。於是我們就想到，釋迦牟尼佛在世，為什麼要天天辛苦，講經教學四十九年，為什麼？就為這樁事情。愈清楚，智慧開了，慈悲心就出來了。慈悲心是性德裡頭的第一德，一切眾生個個本有，本自具足，不是從外來的。慈悲到極處就生智慧，肯定智慧出來了；智慧到極處，慈悲心就出來了，這兩種相輔相成，互為體用。末後這一句，此二者如鳥之雙翼，缺一不可。鳥在空中飛行，一定是兩個翅膀，一個翅膀飛不起來。
（圖文取自網路）
文章引用自 許麗華http://is.gd/86l338
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