「通達諸法性，一切空無我。
專求淨佛土，必成如是剎」
淨空法師
淨空老和尚開示：這四句話，這一首偈，「道破淨土真因」，為什麼極樂世界成為一切諸佛無與倫比的殊勝莊嚴，憑什麼？憑這三個真實（真實之際、真實智慧、真實利益）。極樂世界是修普賢行門的，這本經裡頭第二品「德遵普賢」，普賢菩薩跟一般菩薩有什麼不一樣，這一點不能不知道。菩薩都是修六度萬行而成就的，普賢菩薩也不例外，普賢菩薩的殊勝就在十大願王，十大願王與阿彌陀佛四十八願完全相應，這個我們不能不知道。既然極樂世界修的全是普賢十願，那普賢十願我們現在就要常常去讀誦，去了解，最好修行。如果起心動念、言語造作能跟十願相應，那往生淨土更殊勝，你跟西方極樂世界的菩薩同願同行，可以說你有十分的把握、圓滿的把握往生，這是不能不知道的。
十願它的特點是什麼？沒有別的，就是心量大。普賢菩薩可以代表大乘教裡常說的兩句話，「心包太虛，量周沙界」。所以大乘教裡常說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，你要想成佛，你一定要修普賢行。中國古諺語有所謂「量大福大」，換句話，就是量小福就小，心量不大的人沒有大成就。普賢菩薩的禮敬，心量大！禮敬諸佛，諸佛是指十方三世，十方是講空間，三世是講時間，過去十方佛、現在十方佛、未來十方佛。一定要知道未來，未來十方佛在哪裡？一切眾生都是未來的十方佛。我得罪一個人，就是得罪了一尊佛；我輕慢一個人，我輕慢了一尊佛。你能成就嗎？難！為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少，心量太小，有意無意抬高了自己，輕慢了別人，與普賢行願不相應。這種人修淨土跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭有淨宗的種子，這一生不一定能往生。這也就是李老師過去常說，一萬念佛人當中往生的只有三、五個，六十年前的話。
今天六十年了，一萬人當中只有一、二個真往生，什麼原因？心量太小了，不能容忍。跟阿彌陀佛不相應，跟念佛的眾生、往生的眾生不相應。每一個往生的人心量都大，要修！要了解遍法界虛空界跟自己是一體，萬事萬法也跟自己是一體。我們執著一個是自己，別的都不承認是自己，好比我們一個人，眼睛，他執著眼睛是自己，其他的都不是，都是敵人，應該把耳朵、鼻子都除掉，他不喜歡，它不能見；把五臟六腑也去掉，他自己也死了。他不知道眼耳鼻舌身、五臟六腑是一體，縱然有一、二個出了毛病，得趕快治它；不能殺它，不能說那個不要了，不可以。現在人迷就迷成這個樣子，不知道是一體，分得太清楚了。
這個禮敬，禮敬是第一條，對於一切萬事萬物的恭敬，要跟對阿彌陀佛平等，這就對了，為什麼？阿彌陀佛修普賢行，這個一定要知道。普賢行叫菩薩的大行，一切恭敬，不但對一切人恭敬，對一切畜生恭敬，對樹木花草恭敬，對山河大地恭敬，對一切萬法恭敬，毋不敬；佛門裡面的經懺儀規，第一句話，「一切恭敬」。世間法裡面，我們看儒家的《禮記》，你翻開來第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬，世出世間聖人都是這個態度，哪有不敬的道理！為什麼要敬？因為它跟我是一體，一個自性流露出來。不敬它就是不敬自，不敬眾生就是不敬佛，要學聖賢教誨、要學佛法，頭一個就是學敬。我們上一次在斯里蘭卡講經，那邊是小乘法師，建議我在開講之前念三皈依，我接受了。在中國習慣講經之前不念三皈依，念開經偈，開經偈是武則天作的。小乘講經先念三皈依，三皈依是釋迦牟尼佛傳的，這個建議好，我就接納了。
三皈依是時時刻刻提醒自己，皈是回頭，依是依靠，我們要依靠佛陀，要依靠經典，要依靠真正修行人。僧是修行人，他是我們的榜樣，是我們的模範，修行人持戒、修定、有智慧。大乘的戒定慧跟小乘不一樣，大乘的戒是論心不論事，在日常生活當中，六根接觸六塵境界不執著是定，阿羅漢的定，不分別是菩薩的定，不起心不動念是自性本定。它的定不是盤腿面壁，《華嚴經》上鬻香長者修禪定在哪裡修？在超級市場裡修，現在叫超級市場，在逛市場。逛市場樣樣看清楚、樣樣看明白是智慧，看了怎麼樣？如如不動，決定沒有把一樣東西放在心上，心地清淨平等，一絲毫不染，那叫大定。不是遠離這些事相，不是，即事而真，這是真定、真功夫。避開外面境界，找個清淨地方去修定行，那是小乘初學，必須從這學起。漸漸有了功夫，不執著、不分別、能放下了，試試看，財色名食睡擺在面前，是不是真的不動心。真不動心，成功了，智慧才會開，動心就生煩惱不生智慧。所以大小乘都非常重視戒律。
淨土宗的淨是遠離一切染污，這就是淨。但是密宗裡面的清淨它不離，不離得清淨，比我們淨土宗的清淨高。實際上來說，不離開五欲六塵得清淨心，別教是地上菩薩，不是普通人；普通人沒有不墮落的，沒有不受環境染污的。初地以上的菩薩不會，他真看破了，知道一切是幻相、假相，就在境界裡頭一絲毫不染污。《華嚴》是大乘，《華嚴》真的都是地上菩薩，五十三參，五十三參修什麼？從早到晚，你六根所接觸的一切人、一切事、一切物，在這個地方練習不起心、不動念，就是五十三參修行。斷惡修善一切事都照幹，心裡頭痕跡都不落，真修行！這種人往生極樂世界，決定生實報莊嚴土，三輩往生裡頭上品上生。
你要懂得教義你才不會被人欺騙，這個人往生了，上品上生、上品中生，喜歡得不得了。你要細心想想，他有沒有往生的意念、行為，你才能真正判斷他是不是真的往生。如果煩惱習氣沒放下，很難，哪有那麼容易！靈媒的話不可靠，你要問他，他是上品上生，讓你歡喜一場，他沒有往生，甚至於還在三途受苦。所以那些人是不是真往生，我們有沒有知道的必要？沒有必要。真往生，我們到極樂世界不就遇到了嗎？那才曉得他真往生。我們沒有到極樂世界去，人家來給我們講都靠不住。而且我們不應該把這些事情放在心上，要把阿彌陀佛放在心上。這些環境都足以破壞我們的清淨心，讓我們念佛裡頭摻著雜念，摻雜著妄想，實際上障礙自己的往生。
「禮供聽法品」裡頭，這是世尊歡迎十方來臨的這些菩薩們，這些菩薩不是求往生極樂世界，是到極樂世界去旅遊參觀、訪問的，阿彌陀佛接見對他們說的話。十方世界確實有不少菩薩聽說彌陀淨土殊勝，來參觀。所以彌陀的開示說，「通達諸法性，一切空無我」，既然空無我，一切統統要放下，就這個意思。通達諸法性，諸法是宇宙之間一切萬法，一切萬法的性是空的，這個空就是真如、就是法性、就是實相。法性裡面什麼都沒有，但是它能生萬法，雖生萬法還是一切空無我，萬法是假的，不是真的，萬法都是生滅法，念念不住。現在我們有個明確的概念，就是所有一切物質現象、精神現象、自然現象，都是在一千六百兆分之一秒波動之下產生的。這個現象生出來立刻就滅了，真的是經上所說「當處出生，隨處滅盡」，它不可能存在，就是一切空無我。我們今天看這個幻相，是許許多多念頭聚集在一起產生的幻相，單獨一念見不到，六道凡夫根本無法覺察它的存在。不要說我們，色界天人、無色界天人那都是有相當定功，四禪八定，他們見不到。
這諸法實相，實相就是彌勒菩薩說的「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這相看不到，在哪裡？就在面前。而且怎麼樣？從來沒有消失過，依然是不斷的在相續，相似相續，沒有兩個念是同樣的。你說在哪裡？就在眼前，它就是看不見，用顯微鏡也看不見。這個通達諸法性，一切空無我，地上菩薩，凡是到極樂世界去訪問的也是地上菩薩，沒有登地他沒有資格到極樂世界。到極樂世界訪問的時候，佛這個開示他們知道，他們有沒有證得？八地以上的證得；七地以下沒證得，聽佛說過，沒有親證。「專求淨佛土，必成如是剎」，這是告訴來參觀的人，如是剎是極樂世界，你們今天到極樂世界來觀光旅遊、來考察，你們看見，怎麼來的？專求淨佛剎。世出世間法祕訣是相同的，就是專心，「制心一處，無事不辦」，釋迦牟尼佛這一句話也講得很多，不止講一次。心裡頭只有一樣東西他決定成就，不能搞太多，不能搞太雜，一心一意專求淨佛土，清淨莊嚴的極樂世界。
「道破淨土真因，與今所云一味無差，互為表裡。蓋一切空無我，仍求淨土者」，這是求淨土的人真實智慧。「專求淨佛土，安住一切空者，是真莊嚴國土也」，用什麼求？真實智慧。用什麼莊嚴？安住一切空。一切空是什麼？是清淨平等覺，這是真正莊嚴。「無生可度，終日度生」，諸佛菩薩每天講經教學從來沒有中斷，這是終日度生，為什麼說無生可度？沒有著相，沒有把度眾生這個事情放在心上。放在心上就有，不放在心上是無，無為，終日度生無所不為，無所不為就是無為，無為就是無所不為，它是一不是二。這是什麼？這是明心見性的菩薩他做到了。天天做好事，像了凡先生一樣，把它都記錄下來，斷惡修善，斷惡要記下來，修善要記下來，功過格天天做，這是什麼？修人天福報。福報大的可以生天，生欲界天，不能生色界天，色界天要清淨心，欲界天沒有問題。
這兩句話好，這是大乘菩薩非常積極。不像小乘，小乘消極，小乘無生可度不度眾生，他知道萬法皆空，所以他住在空寂裡頭，這叫入偏真涅槃。不像菩薩，菩薩無生可度就是入偏真涅槃，他又終日度生，並不影響他無生可度，他一點影響都沒有。這是菩薩比阿羅漢高，阿羅漢只有一半，菩薩二邊全了。度眾生沒有起心動念，就是無度而度，沒有分別執著、沒有起心動念，天天現身說法而無現無說。真的是無現無說，為什麼？他沒有自己，沒有起心動念；自己起心動念，那是有現有說，那是凡夫。所以我常說，釋迦牟尼佛在世，為我們示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年，他有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就不是佛，他是菩薩；如果他有分別，沒有執著，他是阿羅漢；起心動念、分別執著統統都有，那他跟我們一樣是凡夫。這個道理、這個事實真相一定要搞清楚、搞明白。佛為我們現身、為我們說法，這到底怎麼回事？這是感應自然的法則。眾生有感，自性什麼都沒有，但是自性它活活潑潑，它不是死東西，無比的靈敏，整個宇宙極小、極微細的動盪，它全知道，它沒有起心動念。所以它就有應，有感就有應，感應是因果的源頭，因果從哪來？從感應來的。善與善相感，惡與惡相感，不管善惡跟佛統統有感。自性裡頭沒有善惡，沒有染淨，這是屬於自然的法則，所以叫道。
「莊嚴佛國，佛國離相」，極樂世界人沒有一個著相的。為什麼？《金剛經》前半部離四種相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，極樂世界同居土的菩薩都已經圓滿了。不但這個沒有了，四相破了，四相破了是聲聞、緣覺的境界，從初果到四果，往上去到辟支佛都屬於這個境界。後面，《金剛經》後面破四見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這個見是什麼？念頭都沒有。不但是相，念頭都沒有，也就是不起心不動念，那是法身菩薩的境界，也是我們一般所說地上菩薩的境界。這些菩薩莊不莊嚴佛土？莊嚴，沒有起心動念自然的莊嚴。「建立水月道場，大作夢中佛事」，這是不思議的境界，建立道場，不著建立道場的相，也沒有建立道場的念頭。佛事是講經說法，八相成道的表演，身在演、口在說，這叫佛事。都是幫助眾生覺悟的，所有一切幫助眾生覺悟的事情，就叫佛事。這個佛事也不是真的，為什麼？生滅法。
釋迦牟尼佛示現這個應身，在地球上住了八十年，有生有滅，生滅法，這是夢中佛事，不是真的。我們這一生要回想過去，一場夢，過去了不可得！世間人還要做個紀念館，讓你常常回憶，回憶夢中佛事，對於教初學也有起一些作用，讓眾生慢慢省悟過來。幫助眾生破迷開悟的事情，統統叫佛事。如果幫助眾生搞迷信，那就不是佛事，那是什麼？魔事，那是妖魔鬼怪幹的事情，不是佛菩薩的事情。佛菩薩決定是幫助人破迷開悟。
（圖文取自網路）
文章引用自 許麗華http://is.gd/86l338
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