深得佛心的曇鸞大師是怎樣解釋
“自他二力”的？(二)
文/淨宗法師
二、如何乘佛願力
曇鸞大師告訴我們要乘佛力。
怎樣乘上佛力？有三個方面：第一，信知自身無力；第二，信知彌陀有力；第三，專稱彌陀名號。前兩方面是心理建設，調自己的心，第三方面是行持上的落實。
“信知”，知是為了信，信了才是知。不信，不能算知；真信，才是真知。
第一點，信知自身沒有力量。第二點，信知彌陀有力。如果這兩點沒有，肯定靠不上佛力。
凡夫都是這樣，覺得自己有力量的時候，肯定不願意放下臉來求人。這就是凡夫的驕慢心，慢心很重。如果認識不到自己是罪業凡夫、沒有力量，就有一個傲慢心堵在這個地方，像一個瓶子，自己把自己封起來，裡面是空的，卻說自己是滿的。我們內心很空洞，沒有功德，貧瘠得很，結果我們自認為有修行、有功德，不能“信知自身沒有力量”，這樣是靠不上佛力的。
“信知彌陀有力”，大家都會覺得阿彌陀佛有力量，但是，如果我們不相信第一點，第二點就是一個口頭語，是一個觀念，跟自己沒關系。就像病人去看病，他相信醫生是神醫，但是他不相信自己是病人，他就不會找醫生。他如果知道自己是個病人，非得這個醫生治不可，他才能靠得上，不然靠不上。
信知自己無力，就使我們發起乘托佛力的願望，發起這個心；信知彌陀有力，就有靠。
阿彌陀佛到底能不能救得了我？我煩惱這麼重，妄想這麼多！阿彌陀佛有力量救我嗎？這就是我們的懷疑，懷疑就靠不上了。
相信阿彌陀佛有力量救得了自己，你就有靠；自己願意靠，你就有靠。怎麼靠上呢？專稱阿彌陀佛的名號，就靠上了阿彌陀佛的願力。
《無量壽經》裡有四句話，說明對淨土法門的正確心態：
謙敬聞奉行，踊躍大歡喜。
驕慢弊懈怠，難以信此法。
“謙” ：謙己，信知自身無力，不能出離。
“敬” ：敬佛，信知彌陀有力，能救度我。
“聞奉行” ：聽說念彌陀名號能到淨土，就依教奉行，專修專念。這樣就決定往生，所以“踊躍大歡喜”。
“驕慢弊懈怠”是什麼意思呢？我能修持，我有力量，我雖然現在還沒有開悟，我明天差不多能開悟；明天不行，我後天可能差不多；這輩子不行，我下輩子差不多可以……這些想法都是顛倒！我們不要等下輩子，下輩子越來越差，整個時代的風氣越來越差，眾生的根機也越來越差，下輩子再來，能不能做人還不知道；做人能不能遇到佛法也不知道，一代不如一代。所以，不要抱有這種心，這種心是驕慢、弊惡。懷抱這樣的心，就是懈怠、不精進。驕則不謙，慢即不敬，懈怠即不專修專念。這樣，難以相信阿彌陀佛的救度。
淨土法門，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中說是“難信之法”，同時說是“難說之法”，六方諸佛都贊嘆釋迦牟尼佛“於五濁惡世說此難信之法，是為甚難”；釋迦牟尼佛自己也很感嘆，說：以我釋迦佛的智慧，來說這個法門，都很難說。
為什麼難說呢？佛為上根人說上法，不難，因為他能聽懂，如實修行；為下根人說下法，不難，因為他也能聽懂，依教修行。為下下人說上上法，最難。當然，佛辯才無礙，不會難說，但下根人聞上上法，往往會產生誤解。念佛法門是大乘至極實相法門，但看起來又相當淺顯，有相得入無相，專一即是圓融，不問智愚賢不肖，不論善惡罪福，唯獨一向專念就能往生，實在是難說難信。
“一向專念”具有高度的概括性。“一向”，就沒有兩向，不紛爭。如果你一定要分別善惡、辨析清淨不清淨，就容易起矛盾，這就分成兩向了。善也好，惡也好，清淨也好，不清淨也好，出家也好，在家也好，持戒也好，破戒也好，有修也好，無修也好，無論你是什麼身份，通通放下，心中不慮，唯獨念佛，這叫“一向專念”。
“一向專念”就杜絕了種種的議論，無論你拿什麼來提問，回答“念佛”，這就好了！其他都和生死解脫不相關。有這些時間來談論善惡是非，不如拿來念南無阿彌陀佛。
（一）信知自身無力
我們有力量、沒有力量，往往會產生很多錯覺。有人認為自己多少也有一點點力量，雖然沒有那麼多，但是有一點。比如說，我修行雖然依《金剛經》沒有開悟，但是我還能讀誦《金剛經》，讀得很熟，這也算一點點力量吧？我看《金剛經》的解釋，多少有一點領悟，這也算一點點力量吧？
這些是談不上力量的。所謂力量，能夠達到目標才算；達不到目標，就算不上有力量。
比如說，兩個懸崖相距1丈，而你能跳9尺，這時候你敢不敢跳？會不會認為自己有90%的力量？90%等於零，跳9尺和跳1尺，一樣歸零，因為你不能究竟達到自己的目標，同樣是無力的。又像射箭，50米外有一個靶子，你的力量能射多遠？能射49米，甚至49.9米——對不起，你射不到目標，不能算你有力量；你能超過50米了，一拉弓放出去，射中了，說明你夠力量。
往生淨土，不是說“80%、 90%”，不存在！要麼是百分之百，要麼是百分之零，只有兩個答案。你若能往生，就是一百分；你不能往生，就墮落，就是零分。所以，只有兩條道路可以選擇：要麼往生極樂，要麼六道輪回，不存在第三個方案。努力不等於有力量，達成目標才叫有力量。我們努力地修行，可是我們靠自己不能出離三界。從這個角度來講，無論我們怎樣努力，也達不到我們所追求的目標，我們都是軟弱無力的。
學習淨土法門，首先要知道我們是什麼樣的根機。
1．經證
《地藏經》說：
南閻浮提眾生，
舉止動念，無不是業，無不是罪。
《無量壽經》說我們是“五惡、五痛、五燒”的眾生：
心常念惡，
口常言惡，
身常行惡。
《阿彌陀經》說我們是“五濁惡世”的惡眾生，充滿惡邪、惡煩惱。
《觀經》說我們是“濁惡不善，五苦所逼，為煩惱賊之所害”的眾生。
2．祖證
不要說我們這樣通身業力的凡夫，即使歷代的祖師，對自己都有一個評價。我來宣讀幾段，作為比照。
善導大師說：
決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來常沒常流轉，
無有出離之緣。
善導大師說他沒有出離之緣，必須乘托彌陀大願業力。
道綽大師說自己怎麼樣呢？他審量自己和眾人的根機，說：
若據大乘，真如實相、第一義空，曾未措心。
如果講大乘佛法，真如實相、第一義空，講真如，講實相，講佛性，講空性，講法性，根本就無措心之處，心不能相應，起心動念都是錯的，遠離實相法，都是在執著當中。
小乘怎麼樣呢？
若論小乘，
修入見諦、修道，
乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，
無問道俗，未有其分。
道綽大師說唐朝時代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都沒有分。
小乘法門不行，那麼人天法呢？
縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。
能夠行持五戒十善得人天果報的，已經稀少又稀少了。經中說 “一失人身，萬劫難復。”一旦失去人身，“得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土”。
大乘佛法沒有措心，小乘佛法無有其分，人天善法持得者甚稀；若論造惡呢？
若論起惡造罪，
何異暴風駃雨。
如果講起惡造罪，就像刮大風、下大雨一樣。這是我們的本來面貌，行善乏力，造惡勇猛。這樣的劣根凡夫，更要仰投彌陀的誓願。
曇鸞大師有四句偈語：
我從無始循三界，
為虛妄輪所回轉。
一念一時所造業，
足系六道滯三塗。
他說：我曇鸞啊，從無始劫以來，都在三界裡面循環打轉，從來沒有出去過，轉來轉去都在三界之內。皆因妄心用事，妄業輪轉，都是虛妄，沒有一點真實。像輪子一樣，老在這裡面，六道輪回，不能出離。
一天有八萬四千念，念起念滅，剎那不停，一念一時所造的罪業，都足以把我們捆綁在六道之內，滯限在三惡道之中。一念都如此，何況念念。我們怎麼能夠出離？
印光大師別號“常慚愧僧”，自稱“粥飯僧”，說自己除穿衣吃飯外，別無所能，“如果阿彌陀佛垂慈接引，我就千足萬足了”。
又說：
仗自力修持，自有何種力？
但是無始以來的業力。
所以萬劫千生，難得解脫。
自己有哪種力量呢？只是無始劫造罪的力量，這個力量很大，墮地獄如同箭射。
上述這些都是祖師們推心置腹的勸誡，希望我們能覺悟自身，仰靠佛力。
這和聖道門的立場角度不同。聖道法門，喜歡說本來是佛，理雖如此，但不切實際；淨土法門直接從眼前現實來說，現是凡夫，需佛救度。
文章引用自 馬來西亞善導淨土宗
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