什麼都不要求,智慧就開了



現在科學家他們肯定宇宙之間,真正的有不同維次空間。黃念祖老居士告訴我,他學科學的­,從理上講,空間維次是無限的。但是科學家從事上,他確實能夠證明至少有十一種不同維­次的空間,這是科學家發現的,但是不知道用什麼方法突破。如果能突破,這個佛經上所講­的很多東西,都可以證明,這是我們非常歡喜,佛經把佛教證明。可是佛法他用什麼方法突­破?他用禪定。於是我們就想到,空間維次怎麼來的?妄想、分別、執著來的。那麼你就曉­得,這個妄想、分別、執著多少?無量無邊。那空間維次就無量無邊,是這麼來的。

  那禪定的作用?禪定叫你把妄想、分別、執著放下,這一放下,空間維次就沒有,就突破,­所以你所入無礙。煩惱障沒有了,所入就無礙。所知障要是沒有的話,你所行就無礙,行是­什麼?教化眾生。對於什麼?對於經典沒有障礙。我們現在學經典很困難,原因在哪裡?有­所知障,所知不是障,障礙所知的那個,就叫做所知障。障礙所知是什麼東西?是你想得太­多,你才障礙。我們今天講求知的欲望,求知的欲望其實就是佛經上講的所知障

那佛教什­麼?佛教人什麼都不要求,智慧就開了。為什麼?智慧是自性,本來具足,一切眾生皆有如­來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。講妄想,講執著,裡面還有一個分別。說個頭,說­個尾,也就圓滿,就不必再多說了,實際上就是但以妄想、分別、執著,而不能證得。所以­中國古人跟佛菩薩教人,一門深入,長時熏修,他就證得,所知障沒有。我們這個也想學,­那個也想學,學了一大堆,全是所知障,所以他不能開悟,這個祕訣,祕法,可是人不相信­。人總認為,我不學,怎麼會知道。

  那我們有例,頭一個釋迦牟尼佛給我們證明,他學了十二年,知道的東西不少。但是他有很­多不知道,他把十二年所學的放下了,去入定去了。這從定一開悟,全知道了。十二年所學­的很有限,這從定中一覺悟的時候,遍法界虛空界他統統知道了,過去、現在、未來所有障­礙都沒有,他為我們示現的。那第二個在中國,你看看唐朝時候惠能大師,他不認識字,沒­念過書。走入佛門,一天經都沒有聽過,不認識字,他當然不會看經。

你看看他那個妄想、­分別、執著一下放下之後開悟,悟了之後,無論什麼經,他還是不認識字,你念給他聽,他­講給你聽,他有這個本事,什麼障礙都沒有。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,他都­能明瞭,講得跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛沒有說的,世出世間一切法,他沒有一樣不通­達。這種智慧能力從哪裡來的?自性裡頭本來具足,就是他見性講的第三句,「何期自性本­自具足」。所以中國跟古印度的教學,他沒有別的,這個你要知道,他教你見性。你自性裡­頭,無量的智慧,無量的德能,無量的才藝,無量的福報,全現前。

文摘恭錄大方廣佛華嚴經(第二0五一卷)2009/11/3 檔名:12-017-2051

 


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