持名即始覺合本
‘持名即始覺合本’，這個事實真的很少人知道。我們起一個念頭念阿彌陀佛，這就是始覺，你開始覺悟了。這一句阿彌陀佛的名號就是本覺，本覺就是本性，真如本性。始覺合本覺，這就是菩薩行。凡夫他沒有始覺，雖有本覺，他不覺。本覺雖然存在，但是在事相上他不覺，這叫凡夫。菩薩在事相上他覺悟了，他對於這些道理，對這個事實真相，明白、清楚了。能把始本合起來，這叫真修，真正修行。念佛這個法門，是真實修行裡面最殊勝、最巧妙的一個方法，是任何方法所不及，念佛成佛。‘始本不二’，始覺跟本覺是一個覺，不是兩⋯⋯個覺。‘生佛不二’，迷的時候有生佛，悟的時候是一個。
淨空老和尚開示：大乘經告訴我們「一念不覺」，什麼叫不覺？起心動念就是不覺。不起心不動念，你用的是真心，那就是覺。真心覺，妄心不覺，真心沒有起心動念。惠能大師見性的時候說，「何期自性」，自性就是真心，「本無動搖」，它不動。起心動念，動了；不起心不動念，這是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定。什麼人有？人人都有，只要你放下起心動念、分別執著你就證得，這大定就現前。所以，淨這個字重要！《楞嚴經》上所說「淨極光通」，萬緣放下，心淨到極處的時候就開悟了。淨是定，定到極處的時候豁然大悟；光是智慧，智慧就開了。智慧一開，一切都通達、都明瞭了，佛法所求得的最後目標就是這個。所以宗門大德常常勘驗學人說，「你會麼？」聽經，你會麼？讀誦，你會麼？那個會字意思很深很廣，真正不可思議。
會聽的人他會開悟。像惠能大師在五祖方丈室裡面，半夜三更召見，五祖給他講《金剛經》，那可是口說，決定沒有經本，六祖不認識字，不需要經本。講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。那是什麼？會聽麼？會聽，那才叫會。聽了之後沒開悟，不會。讀經也是，會讀的開悟了，會看的開悟了，只要我們能夠不執著文字相，不執著言說相，不執著名詞術語的相。名詞術語是假設的，不是真的，為了教學方便才建立的，你要懂得它的意思。所以四依法裡頭，佛教給我們「依義不依語」。講經的時候是語言，記錄下來是文字，不依語也就不依文字。語言文字是個工具，是個敲門磚，門敲開之後，目的達到，敲門磚就丟掉，沒用了。所以沒有開悟的時候，講經、經本有用處，它是敲門磚，有用處；門敲開，不必要了，不要再執著了。還得保留是什麼？還有很多人沒開悟，這個敲門磚給他們，自己不要了。我們現在沒到這個境界，還要。但是這個境界，我們自己估量估量，這一生得不到，這是真的，不是假的。
佛教傳到中國來兩千年，修禪宗開悟的有幾個人？兩千年來，我們看《五燈會元》、看《景德傳燈錄》，看大乘八個宗派裡面的祖師大德，大開圓解的，密宗真正得三密相應的，總數我想應該有三千人的樣子。這就很不得了！佛教在中國成就了三千多個明心見性、見性成佛的人。
但是像六祖惠能那樣一時頓悟的只看到一個，沒有看到第二個。三年五載開悟的，十年、八年開悟的，二十年、三十年開悟的，很多。他那個是立刻就開悟，這只有這麼一個。可是不管怎麼樣開悟，悟了之後境界都相同，都是一樣的。如果加上念佛往生的，我們估計，最保守的估計應該有十萬人。
往生就成佛，往生這個法門不得了，度多少人！比禪宗，比其他的宗派殊勝，成就特多。我們今天找到這個法門，皈依這個法門，這個法門的敲門磚就是一句阿彌陀佛。門敲開了，到極樂世界還得帶著，別丟掉。為什麼？我們沒成佛，沒有回歸妙覺。到妙覺的時候，這一句就不要了；沒有到妙覺，在等覺位上，我還是用這個方法提升自己。一句佛號，從今天初發心到等覺位，都不能丟掉。這法子妙絕，它跟實相相應。
所以對立要放下，生滅、有無、能所，對立真的是煩惱的根源。在見煩惱裡頭，見惑裡頭，就是邊見。邊是二邊，生是一邊，滅是一邊；有是一邊，無是一邊，這是二邊，叫邊見。邊見是錯誤的，不是正確的。我們把它講成對立，大家更容易懂。真正念佛求往生，不跟任何人對立，跟一切事不對立，跟一切萬法不對立。不對立，就很容易讓我們體會到一體，一體怎麼能對立？淨宗這個法門妙，真妙，下手就是一體！我們常常觀想到，我們跟彌陀是一體。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，中峰禪師在《三時繫念法事》上是這麼寫著的，講得真好！別人跟我對立可以，我不跟他對立。不對立是覺悟，對立是迷惑；對立是繫縛，不對立是解脫。所以這些相全部都不要著，心地真的清淨，清淨心是真心，平等心是真心。（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
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