自性裡面真的是無量的智慧德能。
智慧是體，起作用叫善巧方便。
(浄空法師)
聖賢的教育、佛陀的教育是以開智慧為教學終極的目標。為什麼會開智慧？智慧是自性本來具有的，不是從外來的。而且這個智慧不是普通所謂的智慧，確確實實是無所不知、無所不明的究竟智慧。佛告訴我們這是屬於性德，性德裡頭的第一德，是一切眾生自性本自具足的。不但是具有，足就是圓滿，自性樣樣圓滿，我們經題上所說的無量壽，就這個意思。壽是無量德裡面的一個代表，壽命無量，智慧無量，才藝無量，德能無量，相好無量，受用無量，快樂也無量，沒有一樣不是無量的。
覺悟是正面的，迷惑是反面的。反面也是無量，⋯⋯如果迷了自性，煩惱無量，苦報無量，生死無量，反過來，反面的。一正一反。四聖法界以上的全是正面，六道凡夫之內的，這六道之內的，全是負面的。這樁事情我們必須要認識，這是修學聖道的基本概念，要肯定一切眾生平等的具足。佛具足了，我們也具足，蚊蟲螞蟻也具足，細菌也具足，跟諸佛無二無別，這不可思議。再擴大到一切植物具足，一切礦物具足。為什麼？一切法都是從自性流出來的，所以它的體是具足的，是圓滿的。相有種種不同，體是一樣的，是一個自體，稱為自性，稱為法性。這是佛教育基本概念。
淨空老和尚開示：自性裡面真的是無量的智慧德能。智慧是體，起作用叫善巧方便。作用裡面的第一德就是慈悲，有智慧必定有慈悲。有智慧沒有慈悲，他不是真智慧，智慧再大，他偏了、邪了。如果是真正的智慧，一定有慈悲心。諸佛如來大慈大悲，法身菩薩大慈大悲，為什麼？他有正知，他沒有邪思，他沒有邪念，一切真實，無一不是真實心中作。所以智慧稱之為明，光明，像光遍照法界。中國造字，明這個字，日月合起來。這個意思就是說無所不照，日照晝，月照夜，這個照明二十四小時不中斷，取這個意思。你看這個字它的含義，它依據什麼理由把它造出來，我們看到這個字就懂得它的意思。
「大乘義章十四曰，知法顯了」，這個法是一切法，世間法、出世間法，顯是明顯，了就是明瞭，於一切法，無所不知，無所不能。既然是自性本具，它不由外得，不是從外面來的，所以要會學。佛告訴我們，佛跟人沒有兩樣，是一不是二。佛是遠離一切障礙的人，就是無礙；眾生是一切有礙的佛，事事都是障礙。這究竟是怎麼回事情？就是迷悟不一樣。佛菩薩覺悟了，把一切妄想分別執著放下了。那我們就曉得，障礙從哪來的？從妄想分別執著來的，自性裡面沒有妄想分別執著。妄想分別執著從哪來的？大乘經佛常說「一念不覺」。所以不覺就是無明，經上常講的無明，無明就是不覺，是從一念生的。一念覺，無明就斷了，就不見了。
上上根人聞佛說法，他一念覺。釋迦牟尼佛為我們表演，菩提樹下入定，一念覺，從禪定當中覺悟的。覺，這個緣不一定，千差萬別。惠能大師的覺悟，是從聞法覺悟的。聽五祖講《金剛經》大意，聽到《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這是世尊在《般若經》上常講的一句話，對了六祖惠能的機，他一聽，大徹大悟。你看，各種緣不一樣，都能達到究竟覺悟的境界。所以說「是法平等，無有高下」，八萬四千法門、無量法門，門門平等。為什麼？不定什麼人，在哪一法裡頭覺悟了，放下了，成佛了。要不要學？沒學。所學非所用，學的那一套東西統用不上；如果你用上，用上是障礙。為什麼？因為自性裡頭一法不立，所以任何一法都不行。那要怎樣？要放下，開悟是放下的。統統都放下了，還沒開悟，那就要緣。緣就是方便，入定是個緣，聽經是個緣。入定是用意識，見到飛花落葉，風吹到花，花瓣掉下來，吹到樹葉，樹葉掉下來，看到這個樣子開悟了，明心見性。那是什麼？眼根，惠能是耳根，釋迦牟尼佛入定是意根。你看，有人聞香，有人嘗味，吃東西嘗味開悟了，妙！所以六根接觸六塵境界，不定是什麼緣分，也不定是哪個根起了作用。一悟一切悟，從眼悟的跟從耳悟的沒有兩樣，跟從意悟的全相同，全通了。
這個道理、祕密，深密，知道的人不多，只有佛菩薩知道，我們中國的老祖宗知道。其他古聖先賢，講這個各種不同族群的古聖先賢，有知道的，契入這個境界有淺深不同。同樣是實報土的菩薩，還有四十一個階級，那就是悟入淺深不相同。是一個境界，深層的悟入非常明朗，淺入的人雖然一切明瞭，有一點模糊，是這麼個道理。到究竟明朗，這是《華嚴經》上所說的妙覺，見到究竟圓滿的自性，自性裡頭圓滿的性德全都流出來了。對佛來講，一個是自受用，一個是他受用，主要是講他受用。他受用是教化眾生，幫助眾生也能像他一樣達到究竟覺，這叫知法顯了，這明的意思。我們明白這個原理，懂得了方法，下面的完全是自己的事了。就是在六根門頭起作用，見色聞聲不被六塵蒙蔽，知道六根六塵是假的，當體即空，了不可得。只要不起心不動念，什麼事都沒有，事事無礙。不僅是理事，事事無礙，這是華嚴境界，華嚴會上佛菩薩。
（圖文取自網路）
文章引用自 ~ FB 許麗華
留言列表
