大安法師：淨土百問 (一)
－ 目 錄 －
一、初機入門
（1）初學淨土者，應如何下手修學，方得真實利益？……1
（2）對於一個初學者，我應該上哪一類課程才能夠多了解佛法？而能應用在生活上呢？如果上課時感覺很困，這是不是表示我與佛法暫時還沒有緣分？……………3
（3）淨業行人如何勤修戒定慧？戒定慧有次第嗎？………4
（4）弟子是學前班老師，如何對孩子進行佛學教育，而且讓不信佛的家長不誤解為對其孩子進行宗教意識灌輸？………………………………………………………6
（5）弟子一接觸到淨土法門，就歡喜信受，並想方設法介紹給不曾接觸佛法的家屬，但家人對於弟子送的講經書籍和光碟不感興趣，不是拒絕收看，就是說沒時間看。弟子應該怎樣做呢？………………………………7
（6）佛作為眾生的信仰，到底是一種物質存在，還是一種理念？……………………………………………………9
（7）面對五欲六塵的干擾和誘惑，念佛同修應從哪些方面痛下功夫方有自在分？………………………………11
（8）皈依佛教後，道教禮拜可以嗎？……………………12
（9）怎麼憶佛？……………………………………………12
（10）如何放下多年來的怨恨心和悔恨心？………………14
（11）我們佛友都在家中二十四小時播放念佛機、VCD，開播比如《地藏經》的錄像，這樣的動機是為度家人、度無形眾生，這樣可以嗎？…………………15
（12）怎樣做到凡事隨緣，隨遇而安？……………………17
（13）面對這缤紛的世界，如何保持內心清淨？…………18
（14）我感覺學佛和做人處事貴在“真誠”二字，可是怎樣才能算“真誠”呢？………………………………19
（15）現在社會上大多數人心理都很空虛，尤其是大學生們，這是什麼原因造成的？應該怎樣解決？……20
（16）對於一些公眾，被一些義工半推半就去給慈善團體捐款，使他們起煩惱，甚至反感，義工們無形中是否在造惡業？…………………………………………23
（17）學佛人如果都想依教奉行，把念佛排在第一位而無暇參與義工所從事的各項慈善活動，我們應該如何在工作之余，妥善處理好做義工與念佛修行的關系？做義工是不是只在修福報，沒有功德？…………25
（18）在誦經時，讀錯讀漏字是否要背因果？……………26
（19）有些人說修學佛法，沒有傳承不能成就，請問修學淨土是否也需傳承？如何成就？…………………27
（20）我的佛堂供有西方三聖像外，還有藥師佛和地藏菩薩等，早晚簡課，只拜西方三聖和釋迦牟尼佛，還有十方三世常住三寶和清淨大海眾菩薩，不再另拜藥師佛和地藏菩薩可以嗎？…………………………30
（21）淨業修習總是進進退退，這其中有何因緣因果？如何對治這一煩惱？……………………………………31
（22）您能否從佛教的角度對我們當代大學生，就如何淨化心靈，克制物欲、私欲，排解各類煩惱，提出幾點建議？………………………………………………33
（23）有某法師說，佛教不是宗教，是佛陀的教育。您如何理解？………………………………………………35
（24）今生有幸聞到佛正法，遇善知識，發大菩提心，依法修行，信念堅定。我想生生世世都能聞佛正法，遇善知識，不忘失菩提心。怎樣才能生生世世都不墮落，是否要證菩薩果位？…………………………36
（25）六道輪回、因果觀念是道德建設的必要前提，那麼這僅僅是理論假設呢，還是真有其事？聖人為什麼要以神道設教呢？……………………………………37
（26）《四十二章經》中佛說二十難中有富貴學道難。佛本身是大富貴者，其弟子中也有出身王族者，佛為什麼這樣說呢？………………………………………39
（27）我皈依佛法已經十多年了，事事不如意，倒霉透了，常想這是逆增上緣，可是我的處境常讓我對念佛感到灰心，請開示。…………………………………41
（28）請介紹一下印祖往生後淨宗的傳承與發展。………43
（29）如何理解“直心是道場”中的“直心”？…………44
（30）印祖在一篇文鈔中這樣開示：“倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎。”其中一句“果能志誠之極，教理自會透徹”，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要志誠了教理就會透徹？請慈悲開示。…………………………………………………46
（31）我現在誦經與打坐同修，自打坐後我的膽結石病不疼了，請問打坐能治膽結石嗎？……………………47
（32）“色不異空”和“色即是空”有什麼區別？………48
一、初 機 入門
(1)問：初學淨土者，應如何下手修學，方得真實利益？
答：初學淨土者，宜以培植堅固信願為要務。信有事信與理信二種。事相上的信是相信二有，即《阿彌陀經》所雲：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”理信（或曰智信），是相信西方淨土不在吾人介爾一念之外（唯心淨土），阿彌陀佛恆在吾人心中結跏趺坐（自性彌陀）。吾人本具阿彌陀佛性德，托彼名號，顯我自性等等，茲不廣述。願即厭離娑婆欣慕極樂，要真為生死發出離心，觀照此娑婆濁世，如火宅，如牢獄，如茅坑，不容一刻的停留。願往生心，萬牛莫挽。事信與理信均是建立在仰信佛言基礎上。佛是具足大悲心者，佛無诳語，佛一切施為，悉皆饒益我等眾生。是故隨順佛語，依教奉行。具備這種深信切願之心態，憶佛念佛便法爾自然。聲聲佛號，契入彌陀願海；步步經行，趨近極樂故鄉。清涼安樂，慶快生平。這是從淨宗信願核心，單刀直入，獲得法益。此乃屬於般若智慧的范疇。如或未能，便從謹遵淨業三福入手，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。深信因果，孜孜修福。福德積累到一定程度，便可轉化為智慧，所謂福至心靈。有般若智慧，便會厭離三界之苦，油興欣慕蓮邦之樂。是故，淨宗念佛法門接引眾生，亦有因材施教之善巧，或事入，或理入。然總不離導歸彌陀願海，蒙阿彌陀佛大慈威神之力加持，成辦淨業。從修行功課上，應根據自己的工作生活條件，制定一切實可行的功課。然總以簡潔、一門深入為主。每日堅持念佛或一萬聲，或二三萬聲，記入功課冊。以數量求質量，不可自瞞自欺。解門，亦先須一門深入，主要是對淨土五經一論與中國淨宗祖師的著作要熟稔。以此作為辨別是非邪正的坐標，建立淨宗正信正見。待到淨宗信根深植後，行有余力，可旁涉其他大乘經典，以廣見聞。其次須親近淨土善知識，勉策信行，以古為師，如是方可獲得真實利益，不致走錯路頭。勉旃勉旃。
(2)問：對於一個初學者，我應該上哪一類課程才能夠多了解佛法？而能應用在生活上呢？如果上課時感覺很困，這是不是表示我與佛法暫時還沒有緣分？
答：初學佛的同修，一接觸到如大海般的佛法，就想博覽遍學，順應這個因緣，各佛教機構亦開辦種種學習班，開設種種課程，這是佛教興盛的表現，吾人宜隨喜贊歎。然選擇哪些佛法課程來修學，卻要自揣根機，審慎抉擇。吾人生斯濁世，慧淺福薄，壽命短促，如欲遍學諸法，恐不堪勝任。宜選擇應機法門，一門深入，庶幾獲得佛法之實益。如仁者真為生死來修學佛法，便宜選擇淨土念佛往生一法。念佛法門無論是久修還是初學，也無論是上智還是下愚，悉皆能得利益。所謂三根普被，利鈍全收。上根利智念佛，不會有下抑之羞憾；下下根人念佛，卻有高攀之榮耀。若念佛者，能與諸上善人如觀音、勢至等聖眾作勝友，是何等地慶幸！是故，初機行人宜對淨土主要經論加以了解。諸如淨土五經一論與中國淨宗祖師的著述，像《印光法師文鈔》、《淨土十要》、《龍舒淨土文》等。通過這些基本典籍的研讀，對淨土法門植下堅固信根後，方可涉獵大乘方等經典。尤其重要的是，要將聖言量與祖師的開示落實在生活行持中。奉行淨業三福，老實執持名號，或一萬、或三萬，念佛能開發般若智慧。日常生活隨智慧行，便得自在安樂。以智慧做事，無論是從政、經商、治學、務農，還是日常生活中的待人接物，都能顯發心性深潛之能量，令我們的事業做得更卓越，對人就更慈悲，卑以自牧，謙光可掬，好事與他人，壞事留自己，自可營造出和諧的人際關系。如是佛法提升世法，相得益彰，才是我們學佛真正的利益所在。
至於聽經時感覺發困，是由於昏沉重，宜生至誠恭敬心自愧自責，加以對治。對講法者作醫師想，對所說法作良藥想，對自己作患者想，對佛法作稀有難遭想。攝耳聆聽，自可排遣困乏，安享法味，獲致法益。
(3)問：淨業行人如何勤修戒定慧？戒定慧有次第嗎？
答：戒定慧又稱三無漏學，乃一代時教之總綱。戒又叫毗尼、波羅提木叉，戒律針對凡夫眾生的煩惱、習氣所施設戒條。最基本是五戒殺、盜、淫、妄、酒。戒定慧三者鉤鎖相連，不殺生是仁，不偷盜為義，不邪淫是禮，不妄語為信，不飲酒為智，是故佛教的五戒相當於儒家的五常。由戒生定，由定開慧。戒如捉煩惱賊，定如縛煩惱賊，慧即殺煩惱賊，三者缺一不可。就好像三層樓，戒律是第一層樓，禅定是第二層樓，般若智慧是第三層樓。是故戒為基礎，持戒不精嚴，便不可能有禅定，更不可能開顯智慧。是故亟須注重戒定慧三無漏學，淨業三福就體現著戒定慧的內涵。目前須謹防兩種誤區：一是說末法眾生是持不了戒的，阿彌陀佛對五逆十惡的罪人都能救，所以我不持戒，也能往生；二是認為淨業行人持戒不清淨，如果他沒有禅定功夫，就不能往生。這兩種觀點都有偏激。應知淨業行人信願持名，雖然能仰靠彌陀願力帶業往生，但是仍要盡自己的最大努力去持戒。戒律是佛教的命脈所在，不持戒就不具備佛教徒的資格，尤其是出家人，不持戒就是敗壞佛教的幢相。戒律是佛法的最後所系。持戒能增上往生的品位，同時我們也要認識到光靠持戒的功夫是難以往生西方淨土的，往生淨土全憑信願，感通佛力，成辦往生淨業。持戒念佛功夫的深淺能決定往生品位的高低，那麼認為非要持戒清淨和禅定的功夫，才能往生，這表明對奇特殊勝之淨土法門不了解。另，淨業行人須知，信願念佛即含攝戒定慧。若能一心念佛，諸惡不敢入，即為戒。若一心念佛，心不攀緣外境，即為定。若一心念佛，觀照佛聲，字字分明，亦觀能念所念皆不可得，即為慧。是故至心念佛，萬德齊彰。一法具一切法，妙德難思。願淨業同仁以念佛為當務之急。
(4)問：弟子是學前班老師，如何對孩子進行佛學教育，而且讓不信佛的家長不誤解為對其孩子進行宗教意識灌輸？
答：作為學前班的老師，出於慈悲，應對班上的孩子先進行道德人格教育，灑掃應對，孝悌仁慈，順應孩子純潔的心靈。對他進行仁愛的教育，教他愛父母、愛老師、愛同學、關愛苦難人群。愛一切生命，包括蒼蠅、蚊子等蜎飛蠕動之類，培植孩子善良的天性，然後可以向他們講些因果故事，注入善有善報、惡有惡報的觀念。
其次，培養孩子的審美情操。欣賞寧靜的古樂，朗誦唐詩宋詞，引導孩子讀儒家經典，如《三字經》、《論語》、《大學》、《中庸》等，讓他們多看些像豐子恺的《護生畫集》之類的善書。這些教育，並無宗教色彩，任何家長都能接受。
視具體情況，向孩子介紹阿彌陀佛、觀世音菩薩名號的好處，最好將佛號編成兒歌風格，寓教於樂，潛移默化，家長亦不知不覺受到佛化。
總之，在社會上，作佛學教育，要考慮國情和眾生接受情況，要善巧方便才能有所成效。從儒家教育開始，漸次浸潤佛法精神，變化氣質。素質優良，即可為家長們所接受、歎服！
(5)問：弟子一接觸到淨土法門，就歡喜信受，並想方設法介紹給不曾接觸佛法的家屬，但家人對於弟子送的講經書籍和光碟不感興趣，不是拒絕收看，就是說沒時間看。弟子應該怎樣做呢？
答：你接觸淨土法門，通過念佛，得到身心上的益處，亦希望自己的家人也能同信淨土法門，這個心是良苦的，但要觀察時節因緣，不可輕率而行。一般沒有經過佛教熏習的人，長期以來對宗教都有一種負面的評價，誤會很深，所以你很熱情地送佛書光碟給他，他不感興趣是可想而知的，礙於情面說自己沒有時間看，背地裡還可能議論你怎麼搞宗教迷信呢。所以不可操之過急，要慢慢引導。先讓他從知識角度來了解佛教，不要一上來便信仰修行色彩太濃。因為他們可能認為，我接受佛教信仰會不會有許多限制。如果事業進取心沒有了，在這個競爭的時代去學佛，我的飯碗或許都沒有了。他有很多疑惑，當然會以種種理由拒絕。
是故應善巧方便，先以欲勾牽，談學佛對世間的好處，諸如學佛能令內心清淨，智慧開發，身體健康，學佛可讓我們事情做得更好。從這方面去誘導一下，這樣慢慢來。萬一家人的機緣沒有到，也就耐心等待。首先求諸己，你自己要好好如法學佛，奉持淨業三福，提升精神品格，提高整體素質。家人看到你通過學佛，各方面都變好了，就會對你所學的佛法產生好感，便會產生也想接觸的念頭。如果你學佛後，仍然煩惱重重，做人都沒有做好，家人就不會聽你的話。人能弘道，非道弘人。只要你真誠學佛，並祈阿彌陀佛慈悲加佑，最終會感化家人一起學佛的。
(6)問：佛作為眾生的信仰，到底是一種物質存在，還是一種理念？
答：佛作為眾生所信仰的對象，可以說是一種物質性的存在，也可以說是一種精神性理念、信息層，這就涉及到佛的三身：法身、報身與應化身了。法身無形無相，隨眾生的機緣，佛以無礙智種種神通變化讓有緣眾生產生信心，或者住如夢三昧在夢中示現佛相，或者有種妙香過來，讓你感覺到佛的真實性。所以我們有沒有智慧，就看我們對佛的存在有沒有信心。
佛是什麼？佛是覺，佛是智慧，吾人自性就具足佛性，具足對法界理和事的智慧把握。通過形態上，我們能夠看到佛像、能夠看到佛經，如果說沒有佛的存在，那三藏十二部經卷是誰說的呀？誰能說得出來呀？而且說得這麼多呀！你問什麼都能回答你，因為佛是一切智人。當佛在世的時候，頻婆娑羅王請佛在他的國家結夏安居，頻婆娑羅王為了每天給佛提供豐厚供養，如奶酪和醍醐之類，就專門找了幾個養奶牛的專家，待做完三個月的供養，國王就對養牛人說，你們在這裡辛苦供佛三個月，現在結夏安居就要結束了，還不快去問問佛法呀。這四個養牛的人都說好，他們走在去見佛的中途就商量：大家都說瞿昙是一切智人，我們聽了都覺得很懷疑，他怎麼可能什麼事情都知道呢？瞿昙生活在王宮，對於四韋陀等典籍很了解，對這些問題的回答我們也判別不了對錯。於是就想到一個辦法，問其他的問題我們都不專業，我們問自己專業的問題就問養牛的方法。瞿昙是個太子從來沒有養過牛，而我們是祖輩養牛的行家，我們就問我們懂行的問題。他們到了之後就問佛，用什麼方法可以令牛群繁衍得多呀？什麼方法可以令牛長得膘肥體壯呢？佛就跟他們講了可以使牛群繁衍得體壯膘肥的十一種方法，這幾個養牛的人一聽，他們祖輩傳下來的只有其中的四到五種，而佛卻說了十一種，最後覺得佛是一切智人。所以相信佛的存在、相信佛的智慧、慈悲、相信他決定來拯救我們出離苦海，是我們這個時代的眾生思想上非常重要的突破口，突破懷疑，獲得對佛的信心，就得救了。佛法大海，唯信能入，沒有信心你就沒救了。所以，你要想成為與佛有緣人，就從相信阿彌陀佛的存在與願力下手。
(7)問：面對五欲六塵的干擾和誘惑，念佛同修應從哪些方面痛下功夫方有自在分？
答：現代社會以市場經濟與科技為主干，大多數人的價值觀是向功利主義傾斜，追求物質感官的享受，放縱貪欲，為分得較大一塊蛋糕而不擇手段。是故，全球性的道德低落，風尚解體，生態失衡，環境污染，以及地震、火災、海嘯、瘟疫、戰爭等災禍便接踵而至。四川汶川大地震的慘烈，吾人當作深度思維。因果報應的法則，在這個時代表現地何等的直白，埋頭舔刀上蜜的人呀，謹防刀割其舌。
而對淨業行人來說，在此濁世，宜從厭離心入手，觀照娑婆穢土，眾苦充滿，到處無余樂，唯聞愁歎聲。觀照一切有為法的苦空無常無我，對此世間作火宅想，牢獄想，糞坑想。對極樂淨土作故鄉想，清涼池想，常樂我淨想。以安養剎土之樂，回顧娑婆世界之苦，厭離心自然深切。以娑婆世界的劇苦，遙觀西方淨土之極樂，欣慕心自會懇切。如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母。有此般若正見，就會令吾人在五欲六塵中，獲得一種抵御的保護層。如鵝鴨披上羽衣入水，不受水的沾染一樣。是故修習念佛法門，般若正觀至為重要，尤其是在污染日深的現代，這亦是信願的本質內涵，敬希淨業行人從此痛下功夫。具足厭欣，方能提起彌陀名號如金剛王寶劍，蒙阿彌陀佛願力加持，直透紅塵誘惑之魔網，到達極樂蓮邦。
(8)問：皈依佛教後，道教禮拜可以嗎？
答：皈依了佛教，就意味著確定了精神歸宿與人生價值目標。禀受三皈依時，吾人就莊重承諾：自皈依佛，就不再皈依天魔外道；自皈依法，就不再皈依外道典籍；自皈依僧，就不再皈依外道邪眾。這是我們必須時刻謹記的。確立了這種信仰目標與內涵後，如果作為居士到了道教等其它宗教場所，出於對那些善神、天尊以及世間聖賢的恭敬，予以禮拜問訊也是可以的。這種禮節上的禮敬與內心的信仰皈依是兩回事。當然，出家僧眾對其他宗教的教主聖賢，問訊合掌恭敬即可。
(9)問：怎麼憶佛？
答：憶是回憶、憶念的意思。這是吾人心識內具的能力。我們見聞覺知某個景物，這個景物便在我們的阿賴耶識裡面儲存了一個信息，比如我們曾經到過天安門廣場，現在作意回想一下，天安門廣場的景象就浮現在腦海裡。憶佛是在一切時一切處憶念阿彌陀佛的相好光明，憶念阿彌陀佛的慈悲願力，憶念西方極樂世界的全體光明，憶念六字名號功德。這個憶是我們的內心系念牽掛境緣，不能忘懷他，就好像雞孵蛋，保持這個暖氣，就好像家裡發生了一件很重大的性命攸關的事情，這時候你在上班工作當中心裡面自然還牽掛著那個事情。所以我們以至誠懇切的心，一方面念佛，一方面要把憶佛貫穿在我們的日常生活當中。惟此為大，天天憶想著阿彌陀佛的慈悲願力決定能救度我們，自知當往生，心生大歡喜。遇上種種逆緣，他人非理給自己的誣謗，不可生瞋恨發脾氣，應作念想：我都是要往生西方淨土的人了，怎麼能跟他去計較呢？如果污穢貪欲的心上來了，應思惟我都要去淨土蓮華化生了，怎麼還能有貪欲的心呢！看到貴重財物生起盜心時，應思惟我都要去西方淨土，那裡金銀七寶具足，我怎麼能去拿人家裡的東西呢！念佛憶佛能將阿彌陀佛的功德彰顯在吾人身上。身心柔軟，止惡防非，全攝佛功德為自功德，便能降服貪瞋癡煩惱，香光莊嚴，是故宜常念佛憶佛。
(10)問：如何放下多年來的怨恨心和悔恨心？
答：怨恨是一種對不如意的人與事所產生的負面情緒。此時，勿怨天、勿責人。應思惟這些違逆境緣，皆是自己宿世今生業緣所致。若見人歡喜者，得歡喜報；惱害人者，得惱害報，種種皆是本著前世之所為，如影隨形，如響應聲。所以要心平氣和，作還債想，可千萬不要積聚怨恨，這是很不吉祥的事情啊！且聚積的怨恨遮蓋著我們的佛性，遮掩著我們智慧的光明哪！這個怨恨一旦像決堤的水沖出來，其力勢足以毀滅對方，同時也毀滅了自己，自他不二嗎。吾人內心如清泠之水，虛明湛潔，一起怨恨，則若投下污穢之物，當即渾濁水之清泠。一念瞋心起，百萬障門開，火燒功德林哪。此時，要忍住，作還債想，尤其是念佛人，把一切眾生看作自己的父母啊，他曾經作過我父母，我作為子女要孝順他，孝順都來不及，還怎麼敢怨恨他呀，一定要把這個怨恨放下，以慈悲心對待一切，身心祥和。
有一種婦科怪病，中醫叫“夢與鬼交”，其中重要原因之一就是怨恨心大，全身心被恨氣控制住了，不就是鬼控制住了嗎？如能忏悔、寬恕對方，心地光明磊落，夢中之鬼自然就沒有了。所以，悔恨心也要遣除啊！事情過去了就把他放下，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，世間的一切事情都是在做夢啊！如夢幻泡影，有什麼可執著的呢？昨晚你做個夢，有老虎在追你啊！恐懼得驚醒過來，原來是假的，虛驚一場，此刻你還有什麼悔恨呢！如果有悔恨的話應該是想，既然是做夢，何不在夢中做個人情，就給老虎吃掉好了，正好做一布施功德，樂得做個人情，樂得做個君子，豈不快哉！
(11)問：我們佛友都在家中二十四小時播放念佛機、VCD，開播比如《地藏經》的錄像，這樣的動機是為度家人、度無形眾生，這樣可以嗎？
答：念佛主要是自念自聽，用心去念，念茲在茲，修道就是修心，離開心念，效果大打折扣。念佛機只是助緣，不能成為替代品。因為念佛機是他人的聲音，不是你自己的聲音。有的念佛堂放念佛機聲音甚至比行人的聲音都高，在大的念佛機音響中，有的同修或就不出聲念，正好掩飾自己的懈怠、放逸，如是念佛何能得到法喜？當然平時播放念佛機讓社會人士和家人聽聽佛號，主要是讓他們種點善根，或對念佛產生信心。然這樣做時，要恆順眾生，不能讓他生煩惱。如果家人要休息的時候，最好不要播放了，他不想聽的時候，任何聲音對他來說都是噪音呀。現在講以人為本，你得考慮他願不願意接受呀，接受的時候不失時機地給他，他不接受不可強加給他。所以度家人也要有善巧方便、慈悲心，不是強加於人。你播放個講經的錄像帶，也是這樣，要想想他願不願意聽呀，在夜晚休息就寢時，要保持安靜的環境，不可把聲音搞得那麼響，學佛人不應該不顧及他人的心情。首先要懂得尊重對方，你尊重他，他才會尊重你啦。要與一切眾生結善緣，他對你有好感，有感恩的心，這時才願意接受你講的佛法，緣分沒到，慢慢來，所以晚上睡覺都也放VCD是不可以的。
至於播放錄像帶子度無形眾生問題，亦無根據。如果你有救濟眾生的慈悲心，應從自身作起，以至誠懇切心，以誦經念佛功德至心回向給無形眾生，這樣比放磁帶錄像帶更有效果。因為當下至誠一念可通法界。還是應向內心求，不必拘囿於外在的形式。更重要的是念佛先解決自己的生死問題，待往生淨土華開見佛，得無生法忍後，才真正有能力救度一切無形的眾生。至於無人的時候，不斷播放講經帶子，或會影響他人休息，亦是萬萬不可的。
(12)問：怎樣做到凡事隨緣，隨遇而安？
答：要做到隨緣安樂，首先要智慧觀照吾人在這一期生命當中，命運的好壞是由宿世的善惡業因所致。今生的吉利福報是由於前世今生修了善；今生的逆境潦倒都是前世今生造惡所致。所以無論是遇到順境還是逆境，都要以平常心對待。遇到逆境，不要怨天尤人，既然是宿世惡業所致，那麼現在發大心，改惡修善，改變命運操之在我；處在順境，也不要欣喜若狂，既然了知福報由宿世善因所致，就應進一步行善積德。命中沒有修善因，求之不可得；命中修了善因，今生的善果卻之不可免。這樣我們對待人生的順、逆境，就有一顆平常心。這就隨遇而安，素位而行了：在富貴的時候，就做富貴人所宜的行為；在貧賤的時候，就做貧賤人所宜的行為。而且進一步生起空慧的正見，無論是順境福報與逆境潦倒，最終都是在做夢，無非一個是好夢，一個是噩夢而已。無論好夢還是噩夢，本質上都是夢，都是虛幻的、幻化出來的。這樣於諸法空性觀照中，生起修善之行，便可獲得世間與出世間的利益。
(13)問：面對這缤紛的世界，如何保持內心清淨？
答：你首先要看到這缤紛世界的幻相，是肥皂沫，五光十色的，但很快就會消失，無常、苦、空啊！不要被五欲六塵的幻相所迷惑。為什麼心不清淨呢？這缤紛的世界，無非是財、色、名、食、睡，你認為它真實，就調動了你的欲望，內心猛烈地貪著，就不清淨了。現在你看穿了它是虛幻之相，不受它誘惑，不留戀，不貪著，這就是智慧觀空。智慧觀空有時候還不是太得力，雖然知道它是空的，但境界一現前，又是很猛利地執著上來了，怎麼辦呢？那就好好念佛，南無阿彌陀佛……碰到這些缤紛的世界，你就轉個念頭，不注意它，注意這句佛號，南無阿彌陀佛……這句佛號裡面有無量光、無量智慧，佛號如清淨摩尼寶珠，令吾人內心逐步清淨。伏冀勤勉念佛。
(14)問：我感覺學佛和做人處事貴在“真誠”二字，可是怎樣才能算“真誠”呢？
答：確實，做人和學佛都要有真誠心，“至誠才能感通”啊！如果帶著虛偽的心來做人做事，就很難維持長久，遲早他人發現，自己就一錢不值，人家就不願跟你打交道了。所以真誠是做人與學佛最大的德行。儒家聖賢了達眾生虛情假意的劣根性，故所提出的八條目中就有“誠意”一條加以修養。真誠方可參贊天地之化育，不誠無物。在學佛上面，更應至誠，直心是道場。正直心、質樸心、真誠心才能夠趨近於道，與道相應；而谄曲心、虛偽心都離道甚遠。挾帶虛假心修行一輩子，也終歸是“泥牛入海無消息”。尤其是淨土法門，是靠感應道交得佛力加持帶業往生的，如果你這一念求往生的心不真誠，就不能感通佛力。阿彌陀佛的法身遍一切處，願力是真誠心流現出來的，我們也得要用真誠心去感通。所以我們一定要真誠。但這個又很難哪！我們眾生的阿賴耶識裡面，虛假的種子太多了，有時不經意的時候，就會打妄語，就有自欺欺人的傾向，所以這就要對治自己的煩惱。不妄語，要把這個真誠的德行作為目的價值，而不是以工具價值去對待。比如現代國人講道德，常常是把道德作為工具、手段去講，你真誠，就能得到什麼利益，這對於教化中下根的人，作方便勸導是可以的。但對“真誠”的目的價值，也得高揚出來，無論得不得到利益，你都要真誠，真誠有超越利益的目的價值。淨業行人在世間，得樹立真誠的風范，哪怕吃虧上當也要真誠，不打妄語，“至誠就能感通”。吃虧上當一輩子，最後往生到西方極樂世界，就撿了一個大便宜了。
(15)問：現在社會上大多數人心裡都很空虛，尤其是大學生們，這是什麼原因造成的？應該怎麼解決？
答：現代人大多內心很空虛，尤其是大學生們的迷茫，其形成之因與解救之方，這兩大問題非片言只語所能說清。這裡涉及到社會的、政治的、文化的、心理的、宗教的諸多因素。冰凍三尺，非一日之寒，兩大問題其由來也漸，療治亦頗棘手。然此問題關系著個體的休咎，民族的興衰。於此不妨從佛教文化理念的視角，略標一二。
原因是多方面的，然一個不可回避的原因，是現代中國人迷失了深層心性的依托（或謂安心立命之所），所謂背覺合塵，在感官物質的迷宮裡，受著與生俱來的盲目力量（貪欲）的驅使，加速度地追逐五欲（財色名食睡）的最大化享樂。然五欲的享受是暫時的，是無常的，是會樂極生悲的。更何況在競爭激烈的現代，要獲得五欲的滿足，是非常不容易的。甚至不得不采取非道德的手段，所謂“人在江湖，身不由己”。在這種生存狀態中，道德的觀念，精神的價值，審美的好樂，生命意義的探索，就如天邊的殘陽余晖那樣遙遠、疏離。一顆每日搏跳的心都系在名利二字上，你聽那鬧市中匆忙的腳步聲、吆喝聲；你看那一張張繃緊的時刻准備角逐的臉龐；你注意一下，人際交往中那審視的、警覺的眼光……呀，現代人的行為與生活方式，為的是什麼呢？人畢竟是萬物之靈，靜夜思之，每常叩問，這難道就是我們追求的幸福嗎？高物質消費，高技術的便捷與享樂，畢竟不能彌補心靈的空虛。反而形成一個悖論：追逐外境的程度越高，迷失內心世界的程度就越深，所謂“嗜欲深則天機淺”。由是，現代人生活在以市場經濟與科技文明為主干的社會裡，內心的空虛與迷茫亦屬難免，尤其是大學生們，作為一個思維敏銳的團體，不期然地突顯出這種社會形態。傳統與現代、東方與西方、理性與情感、理想與現實等等的矛盾聚焦在大學生那激情有余、理性底蘊欠缺的身心上，那種迷茫、失落、求索、掙扎、憧憬等交織的復雜心緒，是難以言表的。
拯救之路究在何方？從哪裡跌到，便從哪裡爬起。吾人從迷失心性始，追逐外境，遭受諸苦。現今一念回光，回歸自性本源，獲得安心立命之所。從體起用，以出世的精神從事入世的事業，方能獲得幸福美滿的人生，方能煥發生命的華彩。在這裡，要深刻地了知這樁事情（此事由世尊金口所說），在法界中，有一位慈悲超逾父母的阿彌陀佛，十劫以來，都在慈悲關顧著我們，隨時給予救助，令我們在一切厄難痛苦中，獲得大安心、大安樂（一切恐懼，為作大安，此乃彌陀因地之大願）。只要我等至誠歸投阿彌陀佛，一切身心的苦惱都會得到圓滿的解決，我等奉行淨業三福，世界也會變得祥和美好。深信切願，持念阿彌陀佛萬德洪名，求生安養樂邦，即是無與倫比的良方。願與有緣同仁共勉。
(16)問：對於一些公眾，被一些義工半推半就去給慈善團體捐款，使他們起煩惱，甚至反感，義工們無形中是否在造惡業？
答：義工本著慈善心，勸他人捐助慈善團體，不算造惡業，但要注意方法，要讓眾生以歡喜心做公益事業。悭貪是眾生的通病，所以菩薩六度中，把布施列為第一。布施度悭貪，悭是對自己的財物不肯助人，貪是對不屬於自己的財物妄欲占有。悭貪令吾人心胸狹隘，強化我執，造作諸種不善業，精神品質無法提升，且受生貧賤。是故，佛教用布施一法度脫這一厚重煩惑，令眾生在財施、法施、無畏施中，開啟自性寶藏，並得富貴果報。
《大智度論》記載：有一個窮畫師，在國外做畫匠，工作了十二年，得到三十兩銀子的薪金，回家過年。在路上，聽到打鼓作大會聲，見到眾僧威儀整肅。畫師生起歡喜供養心，他就到這個僧團問維那師，說我要供一天齋，需要多少錢，維那師說這需要三十兩銀子。他就把十二年的工錢全拿出來供齋，正好供齋一天，供完齋他很歡喜地回家了。剛坐定，其妻子便問：“你這次在外面這麼長時間賺了多少錢呀？”回答：“賺了三十兩銀子。”問：“那你把三十兩拿出來吧。”答：“那些銀子已被我種到福田裡去了。”其妻問種在什麼福田裡，畫師如實回答全部供齋了。他妻子聽了勃然大怒，十二年的工錢放著妻子兒女不養，全給別人了，那你肯定精神有問題啊！於是就拿繩子將畫師綁起來送到官府去處罰。窮畫師向官員招供曰：我今生這麼貧窮，就是多生多劫沒有布施啊！正好碰到這個僧團福田，就趕緊做布施功德。正好這個官員是一個優婆塞，聽得很受感動，貧窮布施難啊！將十二年微薄的薪金布施出來，難能可貴。官員便給窮畫師解除綁繩，將自己身上佩帶的璎珞和上好衣服贈給畫師，並且還將一匹好馬與一個莊園贈送給他。窮畫師的布施果報是上天堂，雖還未得，但花報就已當下現前了。
所以我們自己並勸眾生在敬田與悲田做布施功德，是值得提倡的事。對此義工需要觀機，要講布施的功德，講述清楚，並以身作則。一旦對方反感，說明機緣未到，便不必勉強，以隨分隨力隨緣為好。
(17)問：學佛人如果都想依教奉行，把念佛排在第一位而無暇參與義工所從事的各項慈善活動，我們應該如何在工作之余，妥善處理好做義工與念佛修行的關系？做義工是不是只在修福報，沒有功德？
答：淨業行人是要福慧雙修的。做義工通過布施自己的時間、體力、經驗、智慧來利益大眾，是積累福德的良佳方式。做義工發心純正，不求回報，三輪體空，那做義工不僅是有為的福德，也是無為的功德。你以無為的心去做義工，有為的福德就當下變成無為的功德，也是我們增上往生品位的資糧。但要注意以念佛為主，做義工為輔的原則，不可以做義工修福德無暇念佛為借口，荒廢念佛正行，至少要保持一天一萬聲佛號的數量。世間人一般比較注重修持有為的福德，而對無為之道感覺漠然。曾經有居士問過我，假設有兩個人，一個人常常做義工辦慈善事業，做了很多利益社會的事，另外一個人一天到晚不干事，就在家裡念佛，那麼這兩種人誰更能往生？當他提出這個問題，就有一定的傾向性，一般人對前者比較看重，而實際上後一種人更能往生。因為老實念佛是一切善行中之至善。執持名號，具足六度萬行（蓮祖、蕅祖均有類似開示）。在以念佛為主的前提之下，要盡心盡力地去做好服務眾生的義工，在做義工過程中貫穿念佛。並把做義工的福德回向法界眾生，共同往生西方極樂世界。這樣，念佛與做義工便相輔相成了。
(18)問：在誦經時，讀錯讀漏字是否要背因果？
答：讀誦佛經，一定得至誠恭敬，如是方可消業障、開智慧。如果漫不經心，甚或污手翹腿等不敬，不唯難獲利益，而其亵慢之罪，有不堪設想也者。是故，誦經前，宜將經文的生字查找認熟，然後，寧靜片刻，徐徐讀誦，念茲在茲，心不旁骛。如是誦經，庶可獲致法益。如出現讀錯漏字的現象，誦經的功德就會大打折扣。茲有一則公案為證：明代抗倭名將戚繼光，也是佛門弟子，軍務之余誦經。有個陣亡的士兵托夢戚繼光將軍，告知明天當遣他妻子前來拜見，請求將軍誦一卷《金剛經》為他超度。第二天，果然其妻悲泣前來懇請戚繼光將軍，戚繼光慈許。次日早晨，為陣亡士兵誦《金剛經》。在誦經過程中，家裡丫鬟給戚將軍送來茶餅，戚將軍見後揮手，示意拿回去，便繼續誦完了經。當天夜裡，夢見那位士兵說戚將軍念的《金剛經》多了兩個字“不用”，功德不圓滿，所以沒能超度出去。戚繼光追憶，怎麼會多念“不用”兩字呢？哦，原來是向丫鬟擺手，意地中有“不用”的意思，便混入經中了。於是第二天早晨，戚繼光再次誦《金剛經》，把門關嚴，交代一切人等不准干擾，便至誠地誦完《金剛經》。至夜，又夢見那位士兵前來道謝說其已從冥府超度投生善道了。可見誦經不可掉以輕心，動心起念，幽冥俱通。如是因如是果，可不慎哉！
(19)問：有些人說修學佛法，沒有傳承不能成就，請問修學淨土是否也需傳承？如何成就？
答：修學佛法，沒有傳承不能成就，這個觀點原則上是對的。吾人目前所修的無論何種行法，都是傳承釋迦本師遺教，依照教理行果而修持的。具體說到傳承在各宗派的表現方式，卻是多樣化的。有的注意形式的傳承（如衣缽等）；有的傾重精神的傳承；有的注重代際相接；有的只是跨時空的心靈默應。佛法是圓活的，不可以一概全。
譬如淨土宗的傳承，更多地側重在跨時空的精神傳承。龍樹菩薩作為古印度大乘佛教的集大成者，傳承釋迦本師淨土之教，將通途教法與淨土念佛法門判為難行道與易行道。處處指贊西方淨土。昙鸾大師以其靈慧宿根，感通龍樹菩薩的淨宗精神，並以此為立論依據，注釋天親菩薩的《往生論》，直將天親衷懷，佛心悲願和盤托出。昙鸾大師虔敬禮奉龍樹菩薩為本尊。臨命終時得龍樹菩薩夢示往生時辰，非常之人得非常之傳承，亦是淨土教史之佳話。
善導大師作為中國淨土教之集大成者，其傳承亦堪稱奇妙。善導大師發願注釋《觀經》要義，楷定古今。每日誦《阿彌陀經》三遍，念阿彌陀佛三萬遍。每寢夢中，常有一僧前來指授《觀經》玄義。注釋完畢更不復見此僧，夢中之僧或是阿彌陀佛化現。可知《觀經四帖疏》直接傳承佛意，吾人當尊如經法。
淨宗四祖法照大師於五台山大聖竹林寺，得文殊普賢二菩薩之淨土傳承。淨宗五祖少康大師在洛陽白馬寺，感善導大師《西方化導文》放光。又在長安善導影堂，感善導大師影像升空之開示，洵為二祖向五祖之隔代傳法。
永明延壽大師宗門開悟，為法眼宗第三代祖師。然亦於佛前虔敬拈閹，抉擇法門，七次並得淨土閹，萬善同歸極樂。其禅淨四料簡允為大藏之綱宗，修行之龜鑒。淨宗七祖省常大師繼踵慧遠大師結社念佛之芳蹤，結淨行社，引導公卿顯貴念佛求生安養。淨宗十二祖徹悟大師參禅開悟後，繼思念佛一門，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，智者、永明、楚石、蓮池等諸大善知識，皆羨歸心，我何人斯，敢不歸命。由此專修專弘念佛法門。
淨宗十三祖印光大師“禀善導專修之旨，闡永明料簡之微，中正似蓮池，善巧如雲谷，憲章靈峰（蕅益大師），步武資福（徹悟大師）”（周孟由居士語），其淨土傳承至純且正。足證中國淨宗十三祖以至誠心，或得佛菩薩冥顯加持，或感上代祖師之靈應，其上契古印淨宗聖言量之理則，下應震旦國人之根機的血脈，卻是一脈相承的。
是故我等眾生只要如實遵從淨土五經一論之聖言量與中國淨宗祖師的思想，即是得到了淨土宗純正的傳承。然後深信切願，執持南無阿彌陀佛六字洪名，以阿彌陀佛為本尊為大導師，決定能蒙阿彌陀佛願力加持，帶業橫超三界，往生極樂，疾速成佛。願以此信慧正見，用作淨業修持之指南。不可被異解、異見、別行所左右，徒興歧路亡羊之浩歎。
(20)問：我的佛堂供有西方三聖外，還有藥師佛和地藏菩薩等，早晚簡課，只拜西方三聖和釋迦牟尼佛，還有十方三世常住三寶和清淨大海眾菩薩，不再另拜藥師佛和地藏菩薩可以嗎？
答：你既然佛堂已經供了藥師佛和地藏菩薩，就用那種平等的廣大心去禮拜。你這一禮拜，所供的佛菩薩都拜到了，不一定要分別我這一拜只是拜阿彌陀佛，那一拜只是拜藥師佛。《華嚴》十玄門中有一個主伴圓融具德門，當我們標心拜某一尊佛的時候，這尊佛就為主，其他的一些佛菩薩就為伴，為主的佛也就具足為伴的佛菩薩的功德，圓融無礙。是故我們拜一尊佛就等於拜所有的佛，這是圓頓的義理，不要以凡夫的知見心生分別，所以你拜西方三聖就等於拜十方三世一切諸佛，也包含著藥師佛和地藏菩薩。藥師佛乃東方琉璃光如來。藥師佛針對苦難的眾生，尤其是被身心疾病所困惱的眾生所發的十二大悲願，同時與西方淨土也有極深的因緣。《藥師經》裡面講到：如果有讀誦藥師經典以及稱念藥師如來名號的眾生，他還有求往生西方極樂世界的願望，那麼藥師佛都會滿足他的願，臨命終時會派遣八位菩薩護送他往生到西方極樂世界。在所派遣的菩薩裡面有觀世音菩薩和大勢至菩薩，可見阿彌陀佛的二大脅士同時也是藥師佛的眷屬。諸佛境界不可思議。《無量壽經》雲：西方淨土蓮華放光，光中顯出無量的諸佛，到他方世界安立眾生住於無上正真之道，這光中化佛裡面有釋迦牟尼佛，藥師如來又何嘗不是從西方極樂世界過來的呢！所以我們在這個終極層面去了解的話，放心禮拜阿彌陀佛，禮拜西方三聖，就等於禮拜到了一切佛菩薩。
(21)問：淨業修習總是進進退退，這其中有何因緣因果？如何對治這一煩惱？
答：其原因還是生死心不切啊！不了解在六道輪回當中我們生命的無常啊！今生如不能成就往生淨土，那大多要到三惡道裡面去報到啊！那三惡道裡面一去就萬劫難復啊！這種恐懼心沒有起來，生死心沒有起來，於是就把學佛看得泛泛悠悠，甚至常常看成生命的一種點綴。看點佛經，搞點機鋒轉語，然後與朋友在一起侃一侃，哎，覺得自己很高妙。做這些表面文章，才會進進退退。今天情緒好一點，誦點經念念佛；明天想睡點懶覺，就拉倒了；後天有點感冒，哎，正好有個借口，感冒了，就算了吧！再過幾天又有個外地朋友來，啊，幾年沒有見面，那我們要高談闊論的。總是找很多很多的理由，那麼怎麼辦呢？從現在開始，你給自己規定早晚功課。你規定一個功課，一定的念佛數量。先不要定得太高，哪怕念一遍《阿彌陀經》，念一千聲佛號也好。把功課定下來，一定要完成。一定要有恆心，沒有恆心啊，不恆其德，那是什麼事情都作不成的。普賢菩薩修十大願王，不疲不厭啊！虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此大願無有窮盡。人家無量劫無量劫都不疲不厭地修，難道我們連一日念幾千聲佛號都念不下來嗎？當你還在退的時候，你趕緊在佛面前忏悔啊，痛哭流涕啊，慢慢你就把這煩惱習氣改變過來了。
(22)問：您能否從佛教的角度對我們當代大學生，就如何淨化心靈，克制物欲、私欲，排解各類煩惱，提出幾點建議？
答：當代大學生出生、成長在我國改革開放時期，具有濃郁的現代意識，思想活躍敏銳，求知欲強，刻苦耐勞，有許多良好的品性。然而生長在這個市場與科技為主干的現代社會，面臨著越來越強的競爭壓力，內心的焦慮、迷茫以及程度不同的失落也嚴重存在。大學生心理障礙乃至自殺事件，呈上升趨勢。所以，當代大學生以佛法來調適心理，健全人格，甚為必需。茲略述四點，聊備當代大學生參考：
1、相信因果報應。一個人命運的窮通貴賤，不是偶然的，中間貫穿著善惡對應回報的因果鏈。布施得財富報，放生得健康長壽報，瞋恚得相貌丑陋報等，所以對自己的命運要有正確的觀念。命中沒有福祿，費盡心機也得不到，命中有的好處，你不想要也不行，這叫“求之不可得，卻之不可免”。這樣觀人生便會達觀，逆來順受即是知天，進德修業始名立命。存好心，說好話，做好事，命運便會向好的方面轉化。
2、對世間現象要有空慧的正見。了知世間一切都是緣生法，並無實體，緣聚則有，緣散即空，如夢如幻。由業力感招的世相，多有逼惱。如是吾人處世，隨緣任運，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，無適無莫，則無往而不受益。
3、由智慧生起積極的人生態度，完善自己，服務社會。要使自己成為一個對社會有用的人才，得全方位提升自己的道德與智慧素質，以儒家仁、義、禮、智、信五常作為自己做人的准則，力行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之八德。在現行教育體制下，注重自我教育，要有特立獨行的精神，對物欲、私欲要理性化，不可膨脹。淡然處之，心平氣和，反而能獲得應得的需求。君子樂得做君子，小人冤枉做小人，我們何不做一個君子呢？樂天知命、少欲知足，又能夠面對社會積極進取，使自己成為服務社會的優秀人才。
4、信願念佛，求生淨土。吾人幾十年生命，亦是一項投資，宜投到有價值、收益豐厚的項目上。如是思惟，念佛求生淨土乃最佳選擇。念佛能令我們獲得安心立命的精神家園，能令身心康樂，智慧開發，事業順遂。臨命終時，因念佛故，蒙阿彌陀佛願力加持，往生安樂淨土，永脫輪回之苦，速成佛果。人生一大事因緣於斯慶成，願當代大學生於此深加矚意。
(23)問：有某法師說，佛教不是宗教，是佛陀的教育。您如何理解？
答：回答這一問題之前，先要弄清何為宗教？何為教育？在佛教看來，宗教二字是分開诠釋的，佛陀為適應教化對象而說的教法稱為教，教法所出之源稱為宗。永明大師雲：“舉一心為宗。”故佛教常稱宗門教下。宗門指傳佛心印、教外別傳之禅門；教門指依大小乘之經論等言教而立的教宗，諸如天台宗、三論宗、法相宗、華嚴宗等。故知宗教一詞涵蓋著一代時教全體的義蘊。
自西方學術思想東傳之後，一般將佛教所習用的“宗教”一詞作為英文religion的譯語，表達對超自然事物的畏怖與不安，並進而專指團體性與組織性信仰、教義、禮儀之體系。其中分為多神教、一神教、泛神論等。如是考辨，作為佛教徒宜從宗教原有的義理來理解、接納。釋尊以大悲願力示現娑婆八相成道，一代時教之終極目標，無非令吾輩浪子就路還家，永脫輪回，悉成佛果。這是佛教之所以成為宗教的本質內涵。而教育一詞，廣義來說，是指以影響人的身心發展為直接目的的社會活動，狹義是指由專職人員和專職機構進行的學校教育。從這個意義上說，教育更多屬於世間法的范疇。那麼，佛教有著世間道德教育的內容，然更多的是指向生命的終極關懷，即“開示悟入佛之知見”出世間的本懷。所以，不能將佛教的宗教內蘊與世間教育等量齊觀。佛教是一門崇高而聖潔的宗教，提升生命，完善道德，了生脫死，超凡入聖。吾人能聞信佛教，當生稀有難遭之想，而那類將宗教視為迷信者，是不足與語的。冀諸同仁明辨之。
(24)問：今生有幸聞到佛正法，遇善知識，發大菩提心，依法修行，信念堅定。我想生生世世都能聞佛正法，遇善知識，不忘失菩提心。怎樣才能生生世世都不墮落，是否要證菩薩果位？
答：古語雲：人身難得，佛法難聞，淨土難信。今生已經聞到佛法，尤其聞到念佛往生一法，我們的標心就是往生西方極樂世界，不再有在這個世間的所謂生生世世之事。如果今生不能往生淨土，下一輩子保持人身都難。得到人身要持好殺、盜、淫、妄、酒五戒，這五戒相當於儒家的仁、義、禮、智、信五常。試問這五戒五常我們能做到多少呢？做得有欠缺，那就保不住人身，誠如佛所懸記，得人身者如爪上土、失人身者如大地土。因為得人身要靠自己的善業力，所以很難。而往生淨土則是靠阿彌陀佛願力加持而成就的。所以轉生保住人身比往生淨土難。是故印祖開示：“修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧，一聞千悟，得大總持等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引。”唯有成就往生淨土，才能入不退轉位，然後以神通妙用，分身他方世界，上求佛道，下化眾生，很快圓滿普賢十大願王，快速圓成大乘的佛果。這樣一生圓成佛果，才是一了百了之智舉。
(25)問：六道輪回、因果觀念是道德建設的必要前提，那麼這僅僅是理論假設呢，還是真有其事？聖人為什麼要以神道設教呢？
答：善惡因果報應與六道輪回，不僅僅是道德理論的一種懸設，而是實存的事實，由五眼圓明的佛陀所現量親證親見到眾生在過去、現在、未來三世廣闊的時間當中，由其善惡業的這種業（karma）的力量導致種種錯綜復雜的生命表相。我等凡夫心量狹劣，慧眼未開，不得而知。佛以悲愍心將這一善惡輪回之事和盤托出，令眾生心生敬畏，止惡修善。我們由佛慈悲宣說方知如何走上光明、走上解脫、走上自在。由此，我們戒慎惕厲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，制伏煩惱，開顯佛性。由於深信輪回善惡法則，懲惡勸善才有堅實的依據。眾生由此才能自律慎獨，個人獲福，社會由之祥和安穩。所以，六道輪回與善惡因果報應，乃道德理論的兩塊不可或缺的基石。
神道設教不僅是佛教聖人，而且也是儒道兩家聖人教化眾生之大權。神道設教的理論依據來自《周易》。神是神妙莫測、不可思議之義。世出世間一切神妙不可思議者不出心性之外。所以神道即是本心，是誠明，是仁心，是佛性。從神妙佛心中流出的教法，即是神道設教。天以春夏秋冬四時更迭不亂作為神道，惠及蒼生；聖人以本性內具的仁義忠恕為神道，教化民眾。平時事相中都蘊含著神妙的理體。孟子說的恻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是深植在每個眾生內心，不是由外面施加的本有的德能。故雲“萬物皆備於我”，一切悉皆具足在心性中，因而“反身而誠”、回光返照契入真誠的內心，便“樂莫大焉”，就能得到無與倫比的快樂。這就是顏回之所以“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的奧秘所在。顏回那麼貧窮，然而淡然安樂，這是自性的快樂，非五欲感官之樂所能比肩。一個人念佛安住在六字佛號中，便能獲得身心柔軟的法性樂，沐浴在彌陀光明照攝中，法喜充滿。念佛法門舉體是不可思議的佛果境界。釋迦牟尼佛在娑婆穢土，宣說念佛往生淨土一法，用種種善巧方便令我等眾生生信發願，老實持名，亦是聖人以神道設教成功之一例。神道設教的理論依據乃是感應。法界中至深邃廣大的方面即是感應原理。唯信能入，唯行能證，願共勉之。
(26)問：《四十二章經》中佛說二十難中有富貴學道難。佛本身是大富貴者，其弟子中也有出身王族者，佛為什麼這樣說呢？
答：佛說富貴學道難，是觀察眾生的根機加以述說的。何以富貴學道難呢？一個人今生能得到富貴，也是他的宿世行善積德的異熟果。而在享受種種五欲六塵快樂時，迷惑造業者多，財、色、名、食、睡的種種誘惑，令他享樂唯恐不及，很難產生向道修行之心。在南閻浮提，是需要八苦的激勵，苦難的逼迫，才能令人產生厭苦之心，踏上修行的道路。如果沉溺於富貴的意樂，是很難產生超越意向的，這就是儒家講的“生於憂患，死於安樂”。人在痛苦當中，往往能超拔，而處身於安樂富貴之鄉，如老象溺泥，大多會沉淪法身慧命。佛貴為太子，然不是一般凡夫，乃是乘願再來，示現八相成道的古佛，是故佛不會迷惑顛倒。然在佛的示現中，色界天人常來警誡太子不要沉溺五欲，令太子在四個城門見到生老病死及沙門修道相狀，幫助太子夜半逾城出家修道。釋尊作為大富貴者能夠在富貴當中感覺到生命本體上苦、空、無常、無我，所以他能夠超拔出來。在佛的比丘弟子中，有很多釋迦族的王子與貴族，他們是受佛陀德望的感召，毅然決然而出家的，其宿世善根亦是非常深厚的，有些是大權示現的菩薩，助佛弘化的，是故他們在釋尊座下很快就能證到聖果。所以富貴學道難是此土一般眾生的情形概述，然而佛與其弟子有其特殊例外的因緣。所以，吾人如出身於富貴之中，應觀照生命本體性苦難，激發學道之心。持戒念佛，求生淨土，乃一切富貴者之光明坦途。
(27)問：我皈依佛法已經十多年了，事事不如意，倒霉透了，常想這是逆增上緣，可是我的處境常讓我對念佛感到灰心，請開示。
答：首先我們要弄清楚，皈依三寶，持戒念佛的目的是圓成本具的正覺佛性。並不是為了人天福報，妄想一皈依學佛，就得錢比別人賺得多，官比別人當得大，身體比別人健康等，用這些來能證明學佛的成效，這個觀念是有偏頗的。固然學佛為了出世間的解脫，也是能獲得世間利益的。然眾生業力不可思議，因果錯綜復雜，所以不可平面線性地看待此事。對淨業行人來說，對世間順逆等事，應作如理的觀照。世間無論遭遇倒霉的逆境還是成功的順境，都屬夢幻泡影，最終都是一場空。念佛行人宜應隨高隨低隨緣而過，順境感恩阿彌陀佛，逆境同樣感恩阿彌陀佛，因為逆增上緣更能增加我們的道心。這個世間，眾苦充滿，三界火宅，冤家對頭常常碰面，苦不堪言，趕緊出離。生於憂患，死於安樂呀。不如意的事情會成就出離心，如果天天都是很順利，日日都過得舒舒服服，就感覺到這個世間蠻不錯的，這個世界就是極樂世界呀，何必求往生呢，死於安樂。我們念佛行人對苦難要有一種敏銳的感受，即使在所謂成功快樂中，也要看到其本質上苦空無常。由是對現世的福報不必過於貪戀，應利益眾生、惜福培福，這樣便不至於在福報中迷惑顛倒。而人往往在順境中容易驕逸造業，在憂患中或能令我們生起一種出離心，從三界苦域中超拔出來。這個心理學有個實驗，將青蛙放進沸騰的池水中，這個青蛙會嘣地一下跳出來，僥幸逃一命；如果把這個青蛙放在涼水裡面，慢慢地加熱，直至沸騰高溫，那麼這個青蛙在這過程中出不來，會被煮死。所以修行人以八苦為師，成就菩提，斯言不虛。願仁者遇到不如意事，不要怨天尤人，應逆來順受，修德進業，以慚愧心念佛，忏悔業障，如是便是轉化逆境之良方，進而心地光明，靜定安樂，念佛法喜洋溢，方為真正的淨業行人。
(28)問：請介紹一下印祖往生後淨宗的傳承與發展。
答：印光大師是近代中興淨土宗的一位了不起的祖師。晚清以後，隨著國運的衰微，佛教也呈凋零之頹勢。印光大師生於亂世，悲願廣大，挽狂瀾於既倒，高揚儒佛共弘之幢，其一生所倡導的“敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號”八句乃概述了中國淨土宗傳承的宗旨，為淨土宗在現代的生存發展貢獻極大。道盛德隆，被四眾弟子推尊為淨宗第十三祖，名實相符。印祖往生之後，淨土宗保持著良性發展的勢頭，這主要得歸功於印祖的《文鈔》，作眾生無明長夜中的智慧火炬，文字般若感人至深。所以印祖往生之後，淨土宗持戒念佛、矢志淨土之宗風不墜。依據《文鈔》修行，往生淨土者不勝枚舉。建國以後，中國大陸一度受左的思想的波及，整個佛教受到摧殘，淨土宗也不例外。改革開放以後，宗教信仰自由政策得以落實，寺院叢林得以恢復，僧俗二眾修行念佛法門者占的比例最大，淨宗法門的群眾基礎最廣。從目前中國大陸的佛教現狀以及信眾的根機來看，走印祖指歸的弘法路子，上契諸佛本懷，下應現代眾生之機，即在世間法中弘揚儒家思想文化，在出世間法方面獨標念佛往生淨土一法。我等淨業行人要有自知之明，不要企想做什麼大通家，也不要這山望到那山高，宜摒棄傲慢，老實念佛。在這末法之秋，以我等通身業力之資質，捨彌陀大悲願力，決定難得解脫。印祖臨往生婆心開示：念佛法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。吾等淨業行人當依教奉行，守住淨宗平實的家風，作印祖的私淑弟子，自行化他，便能在此濁世傳承光大念佛法門。印祖在極樂世界實報莊嚴土亦會含笑加持我等行人，伏冀勉旃！
(29)問:如何理解“直心是道場”中的“直心”？
答：直心就是正直心、真誠心，而凡夫眾生大多是彎曲的心，偽詐的心。在我執和利益的驅使下，充滿機心用事，由此導致人格的瓦解，人際的緊張摩擦，種種煩惱。是故儒佛聖人悉皆教化眾生要具真誠心。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。
《大學》中所述內聖外王之學：格物、致知、誠意、正心……，你能夠誠意、正心就是直心。首先從格物（格除不合理的物欲）入手，由此獲得內在的智慧，這樣意念才會真誠，心才會正直。如果私欲重，人我分別心強，那必定意不誠、心不正。由此就遮蓋了他本有的佛性和智慧。唯有真誠心、正直心才能最大限度地把如來藏的德性開發出來，《觀經》開示往生淨土的條件，圓發三心，即得往生，即至誠心、深心、回向發願心，至誠心就是正直心，一切修道人必須要有正直心。但是吾人想靠自己的力量很難做到正直，比如與身俱來說假話的習氣，在阿賴耶識中叢集諸多種子，隨時不經意地又打妄語。在道理上也知道不對，然境界現前，又故態復萌。
所以還是要好好念佛，眾生的心是彎曲的，而佛號是阿彌陀佛正直心的外顯。念佛的時候，這彎曲的心才隨順佛號的正直而正直，就好像蛇性彎曲，要讓它自己直很難，然蛇進入竹筒子就不得不直。故雲：佛號投於亂心，亂心不得不佛。所以我們要在懇切念佛上獲得正直心，又以正直心去念佛，二者形成良性互動。
(30)問：印祖在一篇文鈔中這樣開示：“倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎”。其中一句“果能志誠之極，教理自會透徹”，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要志誠了教理就會透徹？請慈悲開示。
答：印祖的很多開示都是很精妙的, ，是經驗之談，我們宜依教奉行。佛經不可等同於世間的學問，不能只靠我們的邏輯思維即所謂的心意識去研究。因為佛經是從實相般若所引發的文字般若，文字般若引發吾人的觀照般若，令行人契證實相般若，這些都要用至誠懇切心方可契入。以空印空，似水投水，感應道交，妙德難思。如果用生滅心去揣度佛經文句就會越推越遠，可謂白雲萬裡。“果能志誠之極，教理自會透徹”這句話中的“果能志誠之極”，這對一般人來說是很難做到的，但又確實是我們要趨向的一個目標。學佛就是要志誠恭敬、到達至誠之極的境界，那樣對佛法的教理就會自然明了，如屋裡人道屋裡話，十分親切。那麼如何契入至誠境界呢？就需要從截斷分別意識開始。我們或抄經、或讀經、或受持，這些都是契入到至誠境界的一些方法。就像智者大師行法華三昧，讀誦《法華經•藥王菩薩本事品》，心緣藥王菩薩捨身之苦行，至, “是真精進”句，俨然入定，見共慧思禅師同處靈鹫山七寶淨土，聽佛說法，故慧思禅師說“非爾弗感，非我莫況”，此法華三昧前方便。世間種種學問都無法與其相比。所以我們無論是打坐、拜佛、讀經、抄經、念這句名號等等，都是趨向至誠之極。至誠之極可契入法華三昧、契入念佛三昧；安立念佛三昧，一切智慧便都法爾現前，教理自然會透徹了解，因為教理無非就是吾人內心的智慧，慧由心出，不由他悟。我們按印祖的話去做，至誠颛蒙念佛，暗合道妙，潛通佛智，終必大明乎教理。
(31)問：我現在誦經與打坐同修，自打坐後我的膽結石病不疼了，請問打坐能治膽結石嗎？
答:你打坐一定要調心哪！不是為打坐而打坐，就是天台講小止觀，你得調身、調息、調心，你的身、心、呼吸與道相應。比如你在那裡念佛，念佛是指自己的心與這個佛號相應，佛號是阿伽陀藥，他就能治你的膽結石。如果你一打坐，你還在想你的很多事情，你怎麼能治膽結石呢？所以不是一個打坐的形態，而是你打坐裡面包含修心調息內容，來決定你是否身體健康的。所以你打坐還是來念佛就可以了，你經行念佛也同樣有這個效果。行住坐臥，心不離佛，佛不離心，便可以達到療治疾病、強身健體的目的。
(32)問：“色不異空”和“色即是空”有什麼區別？
答：這是《心經》的兩句經文。“色”就是身體與森羅萬象的色法，是現象界的種種事相。“空”是指諸法的體性。第一句“色不異空”，是從緣起來看，緣起的種種色法是從性空衍生出來的，沒有性空就不會有緣起。所以從現象上來說，色法和空性是沒有差異的，就叫“不異”。第二句“色即是空”，是從事相上的不異到更進一步地從它的體性上來看，實際上是不二的。既然是緣生法，就是種種因緣湊合的色法，它不是原來就有的，所以它自性本空。“色即是空”不是滅色為空，色法當體即空。“照見五蘊皆空”，照見色、受、想、行、識的空性，就是以真空融妄有，以真融妄，就能夠“度一切苦厄”，度脫分段與變易二種生死苦厄。這是般若系經典裡面非常精辟的闡釋。我們學佛人能夠真正領解色不異空、色即是空，能夠依教奉行，將活得快樂、潇灑。為什麼呢？因為知道了色的空性，就不會對現象界的五欲六塵貪戀執著，一切如夢幻泡影，都是空的。正是由於認為色的真實存在，才會有一種貪戀執著，得到了欣喜若狂，得不到就沮喪萬分，所以就會迷惑顛倒。對色與空的本質，眾生靠自己的福德智慧是不能把握的，絕大多數人都迷惑在現象界的色法上，競爭忙碌，一生“為他人作嫁衣裳”。如果吾人能觀照諸法空性，就是具備世出世間的般若智慧。所以《金剛經》講，能夠了解這個諸法的空相、無四相、畢竟空、無所有這些道理，對十八種空性，有法空、無法空、有法與無法俱空、空空亦空等等，聽了之後不驚不怖不畏，這種人“不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根”。
在淨土法門，真空與妙有也融攝在這句名號裡面。阿彌陀佛名號有兩個核心功德：一是無量壽，一是無量光，無量壽就是空性，無量光就是妙有。光明是從空性之體自然顯現的，經雲：“淨極光通達，寂照含虛空。”何謂清淨？無有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑乃至習氣全無，就清淨了。清淨到極點，就契入到無量壽的心體，自然就能夠放光，就有無量光。無量壽和無量光是不異的，無量壽即是無量光，無量光即是無量壽，只有光中有壽，壽中有光，才是阿彌陀佛。如果光明沒有無量壽的湛寂，就會躁掉；如果無量壽的寂定沒有光明的妙用，就會流於頑定、枯定。一定要空寂之中具妙有，壽中有光，才是佛教的中道、第一義谛，即謂第一義谛妙境界相。比如說，西方極樂世界全體依正莊嚴，這些色法，當體即是真如、涅槃，這是“色即是空”；阿彌陀佛契證到諸法的空性，由他的大悲願力顯現了西方世界無盡的莊嚴，這就是“空即是色”。這樣，“色”與“空”就有深刻的辯證關系。我們這樣去理解，就能把般若的空性和淨土的妙有圓融起來，越空越有，越有越空，空有不二，光壽一如，就是佛法的中道。
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