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恭錄自《淨土大經解演義》

   有我怎麼樣？我愛、我癡、我慢，末那四大煩惱常相隨，常是相似相續，這一個錯覺會影響底下一念，下一念又會影響下一念，它變成不斷了。雖然不是一個，它的影響，好像接力賽跑一樣，我這個棒子交給下面去了，下面接著跑，確實不是我自己，他跑了一段，又交下一個，又接一個，永遠不間斷。這就是世間人世世代代，你看傳給第一代，第一代傳給第二代，第二代傳給第三代，世世代代，不是一個人。我們要曉得，明白事實真相，我這個身體、我這個意念，是不是前一分鐘的？不是，前一分鐘不存在了。是不是後一分鐘的？不是，後一分鐘還沒來。

我們講一分鐘太長，照彌勒菩薩講應該是一秒鐘。一秒鐘都太長，為什麼？一秒鐘裡面生滅次數已經一千六百兆次，一千六百兆分之一才叫做當下，那就是。可是說就是，不曉得已經換了多少？你看我們就是，用多長的時間？一秒有一千六百兆，我們如果算一秒的十分之一，十分之一秒，那也一百六十兆，這叫做無常，這叫做不能永保。不能永保，還要想保持它，這是錯誤觀念，這個觀念很累，這是煩惱。你對你所愛之物，你想把它保持，你想永遠不失掉，你說多累！它又不是真的，真的能保持，可以，講得過去，它是假的，念念生滅。這個念念是彌勒菩薩所講的那個一念，也就是一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，這個裡頭的一念。

　　這些事情搞清楚、搞明白了，才知道無常迅速，不能永保。生的時候愈親愛，這個親愛是情執，死的時候愈傷心、愈痛苦。世尊在大乘經上教導我們，你要把這樁事情看破。看破是什麼意思？這樁事情的真相看清楚，就叫看破。真相真正明白了，可不可以親愛？可以，沒有貪戀。為什麼？智慧了解事實真相。沒有貪戀，你就沒有痛苦，這叫真樂，極樂世界的樂是這個樂，沒有情執，沒有分別，不但分別執著沒有，它不起心不動念，那表現的親愛，親愛是性德，是自性裡本有的，那是真的親愛。迷了之後，這個親愛裡又加上情執，就是加上四大煩惱。這親愛裡頭有我見，有我愛，有我癡，有我慢，再加了這個東西在裡頭，變質了。

　　「生死之際，存者傷親人之永別，亡者悲自身之長逝，互戀難捨，如刃刺心」，故雲『一死一生，迭相顧戀』。世間文學家、詩人，他們的情執非常重，寫出這些文學作品，不但自己那種深重的情執，他把別人的情執都勾引起來，這是好事嗎？不是好事。情執是深重的煩惱，你把別人的煩惱都引起來，你要背因果責任！文學作品往往有這種過失。如果是非常嚴重的話，他墮地獄，什麼時候能出來？他的影響力在世間沒有了，他才能出來。影響力還在這個世間，他出不來，你說多苦，多冤枉。世間人愚癡，贊歎他，還替他做宣傳，給他做廣告，他自己在幽冥界苦不堪言，這是事實真相。

　　下面說，「昔日恩愛，今成憂苦，而此二者束縛身心，如繩作結，不令出離」，故雲『憂愛結縛，無有解時』。「又結縛即煩惱」。這種情執什麼時候能化解？真有，不是假的，幾千年當中這個執著放不下。為什麼？他沒有智慧，雖然偶爾也能接觸到聖賢教育，因為煩惱習氣太重，回不了頭來，聽經聞法知道這樁事情，回不了頭，那就苦不堪言。

《大乘義章》說，「煩惱闇惑，結縛行人，故名為結」，所謂心有千千結，「又能縛心，亦名為結」，你這個心裡的結打不開。這個心結是什麼？迷情。最難解的就是情執，情執是我們世間人講的恩愛，它不是好事，可是世間人都以為這是好事，這是美事。佛告訴我們這樁事究竟是什麼事？是輪回的根。你真能把這樁事情搞清楚、搞明白，真放下了，那恭喜你，你永遠脫離輪回了。