每一個人來到世間都必須知道的人生真相
慧淨法師
（一）一切無可樂
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。所以，我們要了解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。
（二）身獨不相代
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
這幾段話是從《無量壽經》摘錄出來的。
人在這個世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」，這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛、和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心事誰人知」，這個大家都有同感吧！所以，即使與眾相處也是「獨」。更何況：
「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」：當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，還是到樂的地方，是善道還是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。
除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔、救度我們免於輪迴。所以，八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門能夠使我們脫離生死輪迴之外，沒有一個法門、沒有一個人能夠代替我們的生死輪迴。
（三）至親路各別
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
這段法語是從《地藏經》摘錄的。
「父子至親」：父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩義，父慈子孝，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的路，因為每個人今生三業行為都各不一樣，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所謂「歧路各別」。即使有百千萬分之一的機會相逢了，也「無肯代受」，為什麼？地獄的痛苦實在難以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎麼有能力為人代受？想要代受也絕不可能的。
（四）萬般皆成空
人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。所謂：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
又說：
一旦無常到，方知夢里人，萬般帶不去，唯有業隨身。
（五）客居不可久
此亦客也，不可以久；
圖久遠者，莫如西歸。
這段話是從一個典故來的。有一對父子，他們沒有家，四處流浪，今天乞討到這個地方，明天又乞討到另一個地方。好不容易有個地方安頓下來，父親就告訴兒子：「這也不是我們的地方，到了這裡還是作客，不能長久。」
當初看到這段典故時，內心有著深度的傷悲。我們在娑婆世界，是旅客而已。能夠長久的，只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。
（六）圖久當生西
世間眷屬，緣盡則離；
圖久遠者，當結佛緣，
同念彌陀，同生極樂。
這段法語也很容易理解。世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，所以人生都很可悲。
有可能再相聚的，就是要結佛緣。結什麼佛緣？就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能再度團聚，永不相離。
修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落，努力今生，以了生死。
這些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提升強烈的願生之心。
南無阿彌陀佛……
本文引用自jeise - 慧淨法師：每一個人來到世間都必須知道的人生真相
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